5月14日 读经概要
5月14日
列王紀上5-6章；约翰福音4：27-54
列王纪上5章 建圣殿的预备
其实大卫早就准备建造圣殿，但他不断征战，流人的血太多，所以神没有许可，而是安排「和平之君」所罗门建殿。
这不是说所罗门比大卫更讨神喜悦。而是说，大卫预表的是争战的基督，要打破魔鬼的头；所罗门预表的是得享安息的基督，仇敌都被制服了，四境平安。
神的心意是让人在祂里面享用真正的安息，以神为自己的喜乐和满足。争战的得胜是为着进入安息，人若不能享用安息，争战就没有意义。因此，神选定了「四围平安，没有仇敌，没有灾祸」的日子作为建造圣殿的时间，让神荣耀的同在显明在平安里，使圣殿成为神与人同在的记号。
表面上，是所罗门「定意」要为神建造圣殿；实际上，建造圣殿所需要的环境、粮食、木料、石头、工匠和金银铜铁（代上二十二13-15），全部都是神自己预备的。
第一，神赐给所罗门「极大的智慧聪明和广大的心」能够管理国家，使得国库富足，为建殿所需提供财力保障，仅仅圣殿内装饰的黄金就有20吨重。第二，神赐下春雨秋雨，给以色列带来连年的丰收，使百姓都「在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。」第三，神也感动推罗王希兰与所罗门立约，给他运送香柏木和提供伐木的工人。
推罗王是外邦的君王，愿意参与建造耶和华的圣殿，这是表明圣殿是以色列人和外邦人同工建造的，神的心意是让圣殿成为「万民祷告的殿」（赛五十六7），神的恩典也要借着圣殿赐给归向祂的外邦人（八41-43）。
“王下令，人就凿出又大又宝贵的石头来，用以立殿的根基“。
圣殿的地基原来并不平整，必须先在山顶建造一个平整稳固的平台，然后才能在上面建造圣殿，否则再宏伟的圣殿也经不起时间的考验。建造教会、造就信徒，也要首先立好根基。根基是什么？「那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基」（林前三11）。不肯在基要真理上花功夫的信徒，很容易被各种异端和谬误所吸引、摇摆不定。
列王纪上6章 建造圣殿
首先，建造圣殿的时间是在以色列人出埃及480年以后。
神的百姓等了这么久，才开始建造圣殿，并且后来不到 430 年，这殿又被尼布甲尼撒焚毁。建殿工程一再拖延，是因为以色列民一直没有预备好。也因为神要表明他并不看重侍奉的外表荣华， 并不急着要一个殿宇。大卫的帐幕也称作耶和华的殿（撒母耳记下 12： 20） ，所发挥的作用不亚于所罗门的殿。然而，神既赐给所罗门极大的财富，又使他心里乐意，要将这财富用来建造殿宇，便悦纳了他，主要是因为这殿要成为将来美事的影儿（希伯来书 9： 9）。
其次，在建殿过程中没有嘈杂的响声。
所有的石头都事先在山中按照各自的用途凿成了合适的尺寸，运到现场时，不需要在工程的现场动用铁器，就可以装配到合适的位置上。所以「建殿的时候，锤子、斧子，和别样铁器的响声都没有听见」（7节），以保持建造过程的严肃，也可以使现场的工作有条不紊地进展。
属灵的建造也要在安静中进行，「凡事都要规规矩矩地按着次序行」（林前十四40）。
第三，神与所罗门立约。
正当建殿工程热火朝天的时候，神提醒所罗门：“论到你所建的这殿，你若遵行我的律例，谨守我的典章，遵从我的一切诫命，我必向你应验我所应许你父亲大卫的话。“祂所关心的不是建殿的进度，而是建造者的属灵光景。建造的人要注意「谨守、遵从」（12节）神的一切话，这样的建造才有真正的属灵意义，「所建的这殿」（12节）才能作为神「住在以色列人中间」（13节）的记号。
所罗门不能用神的殿来代替神，用建造圣殿来代替遵行神的诫命。因为神所在意的不是工作，而是做工的人，工作只是神得着顺服祂的工人的途径，因为「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。
第四，圣殿和会幕一样，都是神自己设计的，圣殿「一切工作的样式」都是神启示给大卫的，大卫又交待给所罗门，然后所罗门又「按着样式造成」。同样，教会也必须按照神自己设计的样式去建造。因此，我们要与神同工，首先就要从圣经里明白什么是神「一切工作的样式」，然后用一生的时间学习「按着样式」建造神的殿。
约4:27-54 庄稼熟了！
当主耶稣将祂弥赛亚的身份向撒马利亚妇人启示后，那妇人就留下了自己赖以为生的器具「水罐子」，也不再害怕见众人，而是「往城里去，对众人」作见证。可见一个真心悔改的人，是多么愿意为主作见证。
就在她悔改归正的那天，她就成了一位向众人传讲福音的人。她深感自己从基督里得了那奇妙的益处，以致她无法使自己平静下来。正像安德烈将基督的事告诉自己的兄弟彼得一样，就像腓利告诉拿但业说他遇到了弥赛亚一样，就像扫罗悔改之后便立刻向人传讲基督一样， 照样这位撒玛利亚妇人也用同样方式说：“你们来看基督”。
每个蒙了上帝恩典并尝过主恩滋味的人，都当寻找机会为基督作见证。
弟兄姊妹，最近我们是否向别人谈过上帝和基督，谈过永生和灵魂，谈过天堂和地狱呢？假如没有的话，我们信仰的真实性如何得到体现呢？
当门徒们买食物回来后，主耶稣便借着食物教导门徒们生命中最重要的不是要满足身体的需要，而是遵行神的旨意。我们若是在做神的工，灵里面必然会越来越觉得丰富和饱足。
主耶稣又以撒种和收割为比喻教导门徒明白什么是遵行神的旨意。
“我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了（原文作发白），可以收割了。收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。“
主耶稣嘱 咐我们现在就是收割季节，强调传福音的紧迫性。
弟兄姊妹，让我们把握神给 的机会，去传福音，好叫撒种的和收割的一同快乐吧！
本章最后一段记录主耶稣行的第二件神迹，医治大臣的儿子。
主耶稣面对来求祂医治的大臣时说「若不看见神迹奇事，你们总是不信」，这句责备是针对所有的加利利人，因为主耶稣知道即使他们在耶路撒冷过节时看了许多神迹，他们仍然没有真正相信。大臣既然来求耶稣，说明祂相信主耶稣能医治他的孩子，但不知道祂是超越时空的主宰，所以他此时的信心仍不够完全。但耶稣说「回去吧；你的儿子活了！」那人信耶稣所说的话就回去了。当他回到家确认就是耶稣向他说话时他儿子就活了的时候，“他自己和全家就都信了”：这信从小信到深信；从客观道理上的相信，到主观经历上的相信；从个人的相信，到全家的相信。
我们要记得，约翰福音记录主耶稣的神迹的目的是：是要叫我们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫我们信了他，就可以因他的名得生命（约20：31）。
祷告：
主耶稣，求你开启我们属灵的眼睛，能举目看见 “庄稼已经熟了，可以收割了”。求你教导我们体贴你的心意，使我们为身边还未得救的灵魂代求，将福音传给他们。使我们将来见你面的时候，可以把成熟的禾捆献给你。
5月13日 读经概要
5月13日
列王纪上3-4章；约翰福音4：15-26
列王纪上3章 所罗门求智慧
本章的主要内容是所罗门求智慧，神称赞并应许所罗门所求的。但是在所罗门求智慧前，作者首先提到所罗门所作的两件不智慧的事情。一是娶了法老的女儿，另一件是在邱坛献祭。
所罗门国位坚定之后（二46），本章所提的第一件事竟然是「与埃及王法老结亲」（1节）；并且所罗门「造完了自己的宫和耶和华的殿，并耶路撒冷周围的城墙」（1节），最后进驻的却是「法老的女儿」，仿佛这一切都是为「法老的女儿」预备的。作者用巧妙的先知笔法，向我们预告了将来这些外邦女子必然会诱惑所罗门的心随从别神（11：1-8）。
所罗门与埃及的政治联姻所带来的好处是短暂的。到了所罗门的晚年，法老示撒成为所罗门王朝的敌人（十一40；十四25）。所罗门联合了许多外邦势力，却与神疏远了。与外邦人的政治联姻，不但不能坚定所罗门的国度，反而到了他年老的时候，最终招致了神的审判和国度的衰落（十一11-13）。
作者又提到所罗门「在邱坛献祭烧香」（2节）。「邱坛」本来是迦南人和周围外邦人敬拜偶像的地方，摩西嘱咐百姓：「你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的」（申十二13-14）。但经过四百多年，百姓在律法上越来越不严谨，开始效法迦南人「在邱坛献祭」（2节）。因此，《列王纪》中反复提到「只是邱坛还没有废去」（十五14等），用邱坛是否废去，作为百姓是否遵行神旨意的标志。
此时，约柜已经在耶路撒冷。所罗门本该在耶路撒冷献祭。但他却带领“千夫长、百夫长、审判官、首领和族长”到基遍献祭，因为基遍有一座极大的邱坛。他在那里献上了一千祭牲。献祭场面非常宏大。但是，神果然喜悦“千千的公羊，万万的油河”吗（弥6：7）？神喜悦的乃是真正的顺服。
大卫临终前嘱咐所罗门：「你当刚强，作大丈夫，遵守耶和华——你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守祂的律例、诫命、典章、法度」（二2-3）。但所罗门还不了解「当刚强，作大丈夫」意味着什么。所以当神问他「你愿我赐你什么」（5节）的时候，所罗门觉得自己缺的只是「智慧」，所以「单求智慧可以听讼」（11节）。
虽然神称赞所罗门所求的，但还不够满意，所以点出了他的欠缺，要他看重顺服过于事奉的能力，神要求所罗门「效法你父亲大卫，遵行我的道，谨守我的律例、诫命」（14节）。
有一个问题需要我们去思考：虽然神赐给所罗门智慧，但是所罗门有没有按照神所赐的智慧去行？他知道神的律法，但他有没有遵行？他的智慧有没有给他真正的祝福？在《传道书》中，记录了他在晚年的悔改，他发现他曾经追求的智慧给他带来的却是愁烦。他发现智慧人和愚昧人的结局都是一样，都是虚空。最终他才明白，真正的智慧还是要回到神的话语中，就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分（传12：13）。
因此，所罗门最需要的是「敬畏耶和华的灵」（赛十一2），而不只是断案的智慧，因为「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。
列王纪上4章 所罗门的富强
本章描绘的是所罗门王朝的盛世景象。政权已经稳固，国家进入井然有序的状态。所罗门时代疆域辽阔，「从大河到非利士地，直到埃及的边界」（21节），应验了神给亚伯拉罕的应许：神要将「自埃及河直到幼发拉底河」的土地赐给他的后裔（创十五18）。
所罗门是一位和平的君王，管理着和平的国度，百姓「都吃喝快乐」（20节）、「安然居住」（25节）。这样的光景正是将来弥赛亚国度的影儿。
但是，作者却只字不提百姓的属灵光景，暗示物质的丰富中隐藏着属灵的危机。
作者也两次提到「所罗门在世的日子」（21、25节），表明这些盛况在本书完成的时候已经不复存在。所罗门的国度只是「将来美事的影儿，不是本物的真像」（来十1），地上的物质无论如何极大丰富，都不能使亚当的后裔脱离罪的捆绑。以人为王，永远也不能实现神的国度；只有在以基督为王的弥赛亚国度里，「认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般」（赛十一9）。
神早已吩咐以色列的王「不可为自己加添马匹」（申十七16），但所罗门却加添大量马匹。
神又吩咐以色列的王「不可为自己多立妃嫔」（申十七17），但所罗门却又立了一千妃嫔（十一3）。
所罗门蒙神赐下「极大的智慧聪明和广大的心」（29节），能够治理国度，但这样的「智慧」却没有阻止他的心背离神（十一9）。因此，「智慧」并不能使人得救，人若没有敬畏顺服神的心，拥有「智慧」，也不一定能行出「智慧」。
从所罗门身上我们看到人是多么的软弱，人最需要的不是智慧，乃是救主基督。得着基督才是得着真智慧，神使基督成为我们的智慧（林前1：30）。
约翰福音4：15-26 当信耶稣
当耶稣告诉妇人：人若喝我所赐的水，就永远不渴。
妇人听后立刻从她肉体的需要来回应：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴也不用来这么远打水。”她渴望解决日常打水的劳苦。人们常常以物质和肉体的层面来理解和回应属灵的事物，人看到的往往是眼前的需要，而忽略了属灵的需要。
耶稣出人意料地对她说：“你去叫你的丈夫也到这里来。”这看似不相关的话语，却像一把钥匙，打开了妇人隐藏的生命。她曾经有过五次婚姻，但统统都以失败告终。她在婚姻的关系上违背了神的诫命。她的内心里也经历过许多的伤痛。
在一个人得救之前，他一定要先认罪。只有当一个人中感到自己灵魂中有病，他才会珍视这福音的价值。只有当他发现自己不过是一个失丧堕落的罪人，他才会认识我们救主基督里的美善。
妇人意识到与她对话的并非普通人，就惊呼：“先生，我看出你是先知。” 但她试图转移话题，将焦点转向宗教争议：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”妇人试图用宗教的辩论来回避个人生命的问题。
但耶稣不和她绕弯子，直接告诉她：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。”
妇人似乎没有听明白主耶稣的宣告，她继续谈论自己的想法：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。”
耶稣说：“这和你说话的就是他。”
耶稣直接而清晰地向妇人宣告了自己的身份——祂就是众人所期盼的弥赛亚。哦，主耶稣多么愿意向那些需要祂的人显明自己。
不管一个人过去的生命是怎样，在基督里都可以被改变。只要他愿意聆听基督的声音，并追随祂的脚踪行，基督就愿意立刻接纳他，把他当作朋友，并将那完全的怜悯与恩典赐给他。
祷告：
主耶稣啊！谢谢祢来寻找、拯救像我们这样死在罪恶过犯中的人。主，我们一点也不比撒 玛利亚的妇人好，在我们里面也常常被罪恶捆绑，充满了干渴；在我们里面，我们找不到真正的满足，我们 没有活水。主耶稣，你再次让我们知道，我们只有一个满足，就是祢；只有你能让我们不再渴、不再饥。主啊！帮助我们，让我们知道怎样真实的来敬拜祢。祢需要这样的人，我们也渴慕这样 的敬拜祢。谢谢主，奉主耶稣基督的名，阿们！
5月12日 读经概要
5月12日
列王纪上1-2章；约翰福音4：1-14
列王纪上简介
本书的内容承接《撒母耳记》，记录了从所罗门继位（主前970年）到犹大王约雅斤被释（主前560年）大约四百年的历史。这是一部国度的兴衰史，神的百姓从所罗门的盛世开始，很快盛极而衰，经历南北分裂、起起落落，最终北国以色列被亚述掳去，南国犹大被巴比伦掳走。
列王纪时期，对应的中国是从西周的周穆王（约主前900年）时代，一直到春秋时期孔子（约主前551-479年）出生之前；而美索不达米亚则相继崛起了亚述和巴比伦两个大国。神的百姓在列强环伺中屡败屡战、苦苦挣扎。
《士师纪》所记录的三百年，是「以色列中没有王，各人任意而行」（二十一25）的失败历史。而《列王纪》所记录的四百年，虽然百姓有了王，但北国的以色列王都带头拜偶像，「使以色列人陷在罪里」（王上十四16）；南国的犹大王则在顺服神与拜偶像之间来回摇摆，即使是努力带动国度复兴的希西家和约西亚，也不能阻止百姓属灵光景的每况愈下；最后，南北两国都落到神公义的审判里。这四百年，也是神彻底对付偶像的四百年，有了这四百年惨痛的教训，被掳回归的百姓再也不敢拜偶像了。
列王记上可以分成两大部分。第1-11章是统一王国时期，第12-22章是王国分裂的时期。前一部分的中心在于建立殿，后一部分的中心在于先知以利亚的活动。
列王纪上1章 所罗门受膏作王
本章记述大卫年老时王位继承的问题。虽然神应许所罗门承继王位（代上22:9-10），但大卫的另一个儿子亚多尼雅趁机自立为王，引发一场政治危机。最终，在先知拿单的智慧策划下，所罗门得以被膏立为王。
亚多尼雅是大卫的第四个儿子（撒下三4）。大卫的长子暗嫩和三子押沙龙已死，次子基利押可能早夭，按照惯例，剩下年龄最大的亚多尼雅应该是王位继承人。但神并没有安排亚多尼雅作王，祂已经拣选了所罗门来执行祂荣耀的计划（代上二十二8-9；二十八5-7）。因此，亚多尼雅强自出头、争夺王位，并不是一场简单的宫廷争斗，而是在干扰神的计划。
亚多尼雅和押沙龙一样生得「甚俊美」（6节），又「为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走」（5节），自负嚣张的行为也和押沙龙一样（撒下十五1）。
「他父亲素来没有使他忧闷」（6节），指他父亲从来都没有管教、惩罚过他。大卫没有好好管教长子暗嫩、三子押沙龙，也没有好好管教四子亚多尼雅，结果这三个儿子都狂妄自大、不受约束，最后都死于自作自受。所以说：「不忍用杖打儿子的，是恨恶他」（箴十三24）。
亚多尼雅可能已经听说大卫并没有安排他继位（13节），所以要乘大卫年老体弱，要大摆筵席自立为王（11、25节）。
在这关键的时刻，先知拿单立刻将此事禀报大卫王。
拿单是被神使用的先知，他曾经谴责大卫与拔示巴行淫的罪，但却没有因此对拔示巴有偏见，而是帮助拔示巴母子。因为他知道耶和华喜爱所罗门（撒下十二24），所以他是以神的心为心，而不是以自己的经验和成见来论断人。
与亚多尼雅形成鲜明对比的是，神所拣选的所罗门。
「所罗门」（10节）这个名字的意思是「平安」，是大卫与拔示巴所生的第四个儿子（撒下五14），神「借先知拿单赐他一个名字，叫耶底底亚，因为耶和华爱他」（撒下十二24）。神爱他，不是因为他特别可爱、敬虔，而是因为神将使用他来承受大卫之约、建造圣殿，以显明神对罪人的爱。
所罗门的王位并不是自己争取来的，而是神赐给他的。
所罗门坐上了王位，圣殿的建造才能开始，才能带进神与人更荣耀的同在。大卫离世前能亲眼看见所罗门按着神的心意坐上王位，心里欢喜，「就在床上屈身下拜」（47节），就像当年雅各「在床头上敬拜神」（创四十七31）一样。
新王已经登基，亚多尼雅的宾客都怕受连累成为叛党，所以「就都惊惧，起来四散」（49节）。
亚多尼雅逃到祭坛那里，抓住祭坛的四角，想在那里寻求神的庇护。但假如他先寻求神的旨意，就不会招此大祸。别让自己落到不可收拾的地步，才去寻求神的帮助；在你行事以前，先要寻求祂的引导。
所罗门虽然年轻，但做事果断机敏。他答应只要亚多尼雅保持忠心，便会饶过他的性命；而亚多尼雅也承认所罗门的王权，这样所罗门就顺利登基了。
列王纪上2章 所罗门的国位坚定
所罗门登记时约二十岁，正是一个年轻小伙子。然而，他一登记，就奇迹般地稳住了国位！他的秘诀是什么呢？答案就蕴藏在大卫临终前的谆谆嘱咐之中： 刚强作大丈夫，谨守遵行耶和华的律法。
大卫说：“所以你当刚强，作大丈夫。遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论做甚么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话说：‘你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意、诚诚实实地行在我面前，就不不断人坐以色列的国位。’”（列王纪上 2:2-4）
这番话清晰地指明了治理神的百姓，完成神的使命的根本原则：必须按照神的话语，而不是自己的感觉，不是旁人的意见，更不是跟随当时的文化或列国的习俗。 以色列国的兴盛衰败，其关键完全在于他们是否谨守遵行神的律例典章。
摩西在《申命记》17章18-20节：“「他登了国位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裏；要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例，免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫，便可在以色列中，在國位上年長日久。」” 可见，对神话语的尊崇和顺服，是君王治理国家，国位长久的基石。
不仅如此，所罗门还按照他父亲大卫的嘱咐，采取了实际的行动来巩固他的统治。
所罗门除去了那些心怀不轨的逆臣，并以忠诚之士取而代之。所罗门并没有滥用他的权力，而是以审慎和果断来回应当时的局势。他先宽容了亚多尼雅，然而当发现他仍然执迷不悟、不肯悔改时，便采取了必要的处置（列王纪上 2:22-25）。对于曾有功劳的亚比亚他，所罗门没有杀他，只是罢黜了他的祭司职务（列王纪上 2:26-27）。而他对约押和示每的处理，更显出一位成熟王者所具备的判断力。
最终的结果是：“这样，所罗门的国位甚是坚固。”（列王纪上 2:46）
回顾这一章的主线，我们看到这其实是神信实应许的延续。 神曾应许大卫，他的后裔若忠心，就必得国位。所罗门的登基与他初期的治理，正是这应许的实现。在这一过程中，我们可以清晰地看到：
首先，大卫信靠神直到他人生的终了，他以信心和敬畏的心将王位交托给所罗门。
其次，所罗门以智慧和顺从回应了他父亲的教导，这使得他的国位得以迅速且稳固地建立起来。
最重要的是，神在整个历史的进程中掌管着一切的走向，祂始终在成就祂那美好的计划。
因此，所罗门的登基不仅仅是一个年轻君王的崛起，更是一个关于信靠神的话语，顺服神的旨意，以及神信实应许得以成就的见证。 这也提醒我们，在人生的道路上，唯有以神的话语为指引，以顺服的心回应神的呼召，我们才能真正经历亨通，并看到神在我们生命中那奇妙的作为。
约翰福音4:1-14 基督所赐的活水
耶稣离开犹太，往加利利去，“必须经过撒马利亚”（4:4）。这“必须”不仅是地理路线的需要，更是神对一个灵魂的主动寻找。在神的计划中，有一位撒玛利亚的妇人“必须”要遇见耶稣，从而得到拯救。
撒玛利亚人本来和犹太人没有来往。因为犹太人认为所有的撒马利亚人都是不洁净的。
北国以色列被亚述人灭掉后，大部分以色列人被掳走，剩下的就和外邦民族通婚，他们的后裔就是撒马利亚人。因此犹太人从不承认撒玛利亚人是同族，几百年中双方彼此伤害，结怨很深。
主耶稣主动向撒玛利亚妇人传福音，表明福音是给万民预备的，神爱的是全世界的人，并不只是犹太人。
这位撒玛利亚妇人为何要在中午最热的时候出来打水？因为她在婚姻上是一个失败的人，名声不好（18节），所以尽量避免与别人碰面。
但耶稣并没有忽略她，而是主动来寻找拯救她。
耶稣对妇人说：“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”（4:10）
“神的恩赐”是耶稣给人带来的救恩与新生命，是对干渴灵魂的应许与满足。
许多人不知道神的恩赐，不知道神是一位主动施恩、赐生命的主，也不知道耶稣是谁。正如这妇人一开始只把耶稣当作犹太男人，不认识祂的真实身份。
耶稣说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（4:13）
有成千上万的人，他们拥有各样属世的福分，但他们却仍感到厌倦，他们的心也无法得着满足。财富和地位，处境和权力、学识和娱乐， 都不能彻底满足人的灵魂。那只喝这些水的人，还要再渴。
除非我们信靠基督，否则这世界上便没有什么心灵的满足。只有耶稣才能填满我们里面之人的空虚。 只有耶稣才能给我们带来坚固、长久、 永不衰残的喜乐。
耶稣说：我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。
祷告：
主啊，我们常常喝世上的水，却仍旧干渴；我们以为世界能满足我，却总是失望。求祢赐我们永不止息的活水，使我们心中有祢的生命作泉源，涌流不止。让我们从祢得着满足，也让我们的生命成为祢恩典的流通管道。奉主耶稣的名祷告，阿们。
5月9日 读经概要
5月9日
撒母耳记下21-22章；约翰福音2章
撒母耳记下21章 神追讨扫罗的罪债
大卫年老时，国中经历了一场持续三年的饥荒。
当神的国度「有饥荒」，百姓应当在第一时间就去求问神，反省自己在神面前活得对不对。因为神早已在申命记宣告，百姓若谨守遵行神的一切诫命，「耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上」（申二十八12）；而百姓若离弃神、拜偶像，神就会命令干旱临到地上（申二十八22节）。
可是，大卫没有在第一年的时候求问神，一直等到了第三年才苏醒过来，想起来「求问耶和华」。大卫一求问，神就立刻指出了原因：「这饥荒是因扫罗和他流人血之家杀死基遍人」。
首先，基遍人是谁？他们是住在以色列人中间的外邦民族。在约书亚时代他们用谎言骗取了以色列人的盟约（参《书》9章）。但是，尽管他们是以欺骗得来的地位，但以色列人仍然“因耶和华的名与他们立了约”（书9:15），这个盟约是在神面前立下的，不能更改。从那时起，基遍人归入了以色列人，在会幕劈材打水，一直很谦卑的在神家里任劳任怨地服事。
另外，在撒母耳上第 7 章，当以色列人不要神的约柜时，『基遍人就下来将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中』（撒上 7:1）。约柜在基遍一放就放了二十年。
因此，基遍人其实是非常爱神的一班人。到了以后，在以色列亡国归回的时候，在归回的名单里，尼希米记载首批被掳归回的人，特别提到基遍人。在重建城墙时，他们也在重建的行列里面。 所以基遍人是很忠心的人。但是因为他们作的是苦工，而且因为之前是外邦人，所以常常被藐视。
扫罗做王的时候，想要清除这“外族”人，击杀基遍人（2节）。这在神眼中，是违背了圣约的罪。
但是，为什么明明是扫罗所犯的错，却要在大卫年间神降饥荒？一方面是因为扫罗不是一个顺服神的君王，所以就算神管教他，他也不见得受教。等到大卫的年间来处理这件事，这是神在大卫身上特别的恩典，神藉此让我们看见神是一个公义的神，也借着这件事再重新得回基遍人的心，这是只有在大卫年间才有可能的。
大卫求问神后，知道了原因在哪里，他就立刻采取行动，补偿对基遍人的亏欠。
大卫谦卑地问基遍人：我当为你们怎样行呢？可用什么赎这罪，使你们为耶和华的产业祝福呢？
基遍人要求刑罚那些从前谋害他们的人，就是扫罗的七个子孙。于是，大卫就那七个人悬挂起来。
百姓把这破口都堵住了，神才「垂听国民所求的」，结束了这次管教。因为神的百姓要「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），就不能有罪的掺杂。
撒母耳记下22章 大卫的凯歌
这一章是大卫王因为神救他脱离一切仇敌和扫罗之手而作的赞美诗。这首诗也被收为了诗篇第十八篇。从中看到大卫在苦难中如何仰望神，在胜利后如何归荣耀于神。
在阅读这首诗歌时，要注意：
第一，大卫的诗多是预言性，预言将来基督将要成就的事，而大卫在此只是基督的预表而已。第二：大卫的经验也可以应用在基督徒的实际信仰生活当中。大卫的诗篇确实能给予我们许多安慰和激励。因为其中记载的丰富的经历在我们实际信仰生活中也会不断地再现。
本章将分为四个单元：
第一单元（1-20）神救大卫脱离仇敌
第二单元（21-28）神赏赐大卫
第三单元（29-43）神践踏仇敌
第四单元（44-51）神永远是大卫和他的后裔的神
在第一单元，拯救大卫的神是怎样的一位神呢？大卫说：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。
他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。我的救主啊，你是救我脱离强暴的。（2-3）
大卫对神作出了十种描述。可见大卫一生中经历过神丰富的拯救之恩！
8-20节描绘了一幅壮观的拯救场面：神亲自争战，这场声势浩大的争战的目的，竟然是为了一个渺小、不配的人！虽然诗人是用诗的语言来回顾他的一生经历的救赎，但创造宇宙万有的神亲自为我们被钉十字架，难道不比这幅争战的场面更加难以想象吗？神的恩典是如此之大！
「祂从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来」（17节），是每一个得救之人的真实体会。对于一个在大水中快要淹死的人，当有一只手抓住他的时候，怎么会拒绝这样的救恩呢？人若拒绝神从高天伸出的拯救的手（17节），那是因为他还没有认识到自己亟需拯救，还没有认识到自己正走在「死亡之路」上（箴十四12）。
第二单元，神赏赐大卫。
“耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。”（ 21）
大卫不是在夸耀自己的公义，更不是靠着自己的公义得拯救。这个义是在神的恩典中的义。神先拯救了大卫，大卫才能遵行神公义的法则。
第三单元，神践踏仇敌。
这一段是大卫对神带领他打胜仗的见证。他承认，自己的力量来自神：
“耶和华啊，你是我的灯；耶和华必照明我的黑暗。藉着你，我冲入敌军；藉着我的神，我跳过墙垣。”……“我追赶我的仇敌，灭绝了他们，未灭以先，我没有归回。”（38）
这又使我们想到基督胜过了魔鬼，将魔鬼践踏在脚下！他也必要带领我们胜过仇敌。使徒保罗说：赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下（罗16：19）。
第四单元：神永远是大卫和他的后裔的神
大卫在这首诗的结尾处说：“耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。”（51）这里的“王”和“受膏者” 首先指的是大卫，但也指的是从大卫的子孙而出的基督。神将大卫从仇敌和扫罗的手下拯救出来，但是这并不是完全的拯救。最终的拯救在于神藉着基督把我们从撒但的权势之下拯救出来，神要永远施慈爱给在基督里的百姓。
约翰福音2章 神儿子的荣耀
第2章是耶稣公开事工的开端。在这章中，记载了两个事件：耶稣在迦拿行水变酒的神迹（2:1–11），以及洁净圣殿的行动（2:12–25）。在这两个不同的场景，主都显出自己的荣耀。一个在喜庆婚筵中显出恩典，一个在庄严的圣殿中显出权柄。祂既是赐人恩典的主，也是圣洁公义的神。整章的信息围绕一个核心：“显出他的荣耀来。”（2:11）
主耶稣在地上行了许多神迹，但约翰福音里只挑出了七个神迹。水变酒是第一个。那么，约翰为什么把变水为酒的神迹作为第一个呢？
先知以赛亚预言基督到来时会有盛大的筵席。“在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席”（赛 25:6）
以赛亚书 55 章 1 节也邀请说：“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”
如果基督不来到世界上除去世人罪孽的话，就不会有这个盛大的宴席。如果主耶稣没有参加迦拿婚宴的话，那么这场宴席一定会搞杂了，使宾客都扫兴而去。如果基督没有来到世界，我们的结局将会是怎样？
因此，主耶稣通过在婚宴上变水为酒的神迹，向我们启示了神国的喜筵已经开始了。到了最后一卷书启示录里也写到“羔羊婚娶的时候到了” （启 19:7），“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”。
管筵席的尝了主耶稣用水变的酒，就对新郎说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！” 当我们尝到主的滋味的时候，就会觉得任何属地的快乐都是次等的。
神为我们预备的都是上好的：在神的创造中，祂把自己的形象给了人，也要把祂的生命给人；在神的救赎中，祂把自己的独生子赐给人，使人在接受祂的儿子的时候，连同祂本体一切的丰盛都赐给他们。
过了一段时间，主耶稣在逾越节上耶路撒冷。在那里洁净了圣殿。
主耶稣去到偏远的小村庄，在婚宴上用水变出酒，使满座宾朋尽兴而归，这就是莫大的恩典。
但是主耶稣在大城耶路撒冷却完全变了一个人似的，“耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子”（15），显出了他威严的荣耀。
主洁净圣殿不只是赶出那些作买卖的人，更重要的是宣告说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建起来”。约翰解释说，主耶稣是以他的身体为殿。这一方面指的是主耶稣要被钉十字架，三天后复活。另一方面也是指主要建立教会，教会就是他的身体，是那充满万有者所充满的（弗1：23）。神的儿子来到地上的目的就是要为教会舍命，要用水藉着道把教会洗净，好使教会成为圣洁，没有瑕疵，成为荣耀的教会（弗5：25-26）。
祷告：
主啊，求你用你道常常洁净你的教会，充满你的教会，在教会显出你的荣耀！
5月8日 读经概要
5月8日
撒母耳记下19-20章；约翰福音1：19-51
撒母耳记下19章 大卫重返王位
大卫在逃亡之前，曾经说：“我若在耶和华眼前蒙恩，他必使我回来，再见约柜和他的居所。”（15:25）现在神真的恢复了他的王位。但对此我们不可忽略且要铭记在心的一点是：神之所以恢复大卫原有的一切，不是因为他有这个资格，而是因为神定意要成就他的拯救计划，即建立弥赛亚王国。
百姓听说大卫因为他儿子押沙龙的死伤痛欲绝，“他们得胜的欢乐却变成悲哀。”（ 2）所以“那日众民暗暗地进城，就如败阵逃跑惭愧的民一般”（ 3）也就是说他们满面愁容，像打败了仗一样。
大卫没有理睬得胜归来的军兵，只顾着为自己的儿子悲伤了，他“蒙着脸，大声哭号说： “我儿押沙龙啊，押沙龙我儿，我儿啊！”（4）那么，我们究竟应该怎样来评价大卫此时的行为呢？
有人说大卫只顾「为他儿子忧愁」（2节），却不顾神的百姓和神的公义，忘了得胜君王的职责。
但是大卫作为一个父亲，听到自己儿子押沙龙的死讯，还露出胜利的喜悦，这难道会给别人留下好形象吗？大卫之所以如此伤心，其中很重要的一个因素是他还在痛悔自己的罪过导致祸患临到自己的家。因此他不断的说：“我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死”（18:33下）。
约押根本不理解大卫的心，反而跑到大卫面前指责他，说：“你却爱那恨你的人，恨那爱你的人“。约押的态度是正确的吗？他这种居高临下的样子，对大卫是一种轻视，甚至是一种威胁。约押本来应该“惟用爱心说诚实话”（弗 4:15）。
如何评价约押这个人？他是典型凭血气行事的人。他有很多长处，例如勇敢，直言不讳，很聪明，尤其在战场上他几乎战无不胜。但他的缺点也是非常的突出。他嫉妒心非常强，他不能容忍任何人凌驾在他以上，当大卫想要设押尼珥或是亚玛撒作元帅取代他时，他心里就充满了嫉妒， 他想尽办法要除掉他们。
大卫王要归回耶路撒冷了。这时，北方的以色列人和南方的犹大人在请大卫王回来的主导权上起了纷争。犹大人的理由是，因为大卫乃是自己的同族至亲；而以色列人却主张自己有十个支派，所以应该占主导地位。他们看似都很热情迎接大卫回来，但真心真意地心归向大卫，想要接王回来的究竟能有几人呢？他们只是在为自己的地位而争论罢了。
尤其是北方的以色列人，在押沙龙得势时，他们想要杀大卫。看到押沙龙死了，就立刻转向大卫。可是，到了20章，他们又转身跟随示巴反叛大卫。这些事都让我们看见他们不认识大卫是神所立的受膏者，不知道神的旨意到底是什么，所以他们见风转舵、起起伏伏。
亲爱的弟兄姊妹，盼望我们对主的跟随，对神国的摆上是因为看见、认识神的旨意，而不是让环境来影响我们跟神的关系，也不是因为环境影响我们对神旨意的顺服，而是因为我们真认识了神所要的是什么，神的旨意是什么，使我们甘心地走在主的旨意上。
和以色列人相比，米非波设是真正忠于大卫的人。米非波设本想和大卫一起逃亡，但由于身体残疾，又被仆人洗巴欺骗，无奈只能留在耶路撒冷。但 “他自从王去的日子，直到王平平安安地回来，没有修脚，没有剃胡须，也没有洗衣服。”（24）这表示他真心为大卫的流亡哀恸，并且盼望大卫平安归来。
米非波设的忠心令人感动。这样没有变质的纯洁无瑕的信心，正是其父约拿单生命的延续，也成为我们今日信徒对基督之忠贞的榜样。
撒母耳记下20章 示巴的叛乱
在押沙龙叛乱刚刚平息，大卫回归王位之际，以色列各支派之间的矛盾并未消除。便雅悯支派的示巴趁机煽动叛乱，宣称：“我们与大卫无份，与耶西的儿子无涉。以色列人哪，你们各回各家去吧！”（20:1）这番话激起了以色列人对大卫的不满，导致他们离弃大卫，跟随示巴。
大卫命令新上任的元帅亚玛撒平定示巴的叛军，但亚玛撒迟迟未能完成任务。这表明亚玛撒不是一位很称职的元帅。大卫不得不马上启用备用方案，命令老将亚比筛出战。约押跟随亚比筛出去，趁机杀死了亚玛撒，重新掌握军权，带领军队追击示巴。约押的行为显示了他对权力的渴望和手段的残忍。
大卫一直有一个软弱，就是不敢处理约押。其实大卫是约押、亚比筛的舅舅，但是他却没有勇气和力量驱除约押。一方面约押非常的强势，让大卫心里有顾忌，但是另一方面，很大可能还是因为大卫在乌利亚的事上给约押留下了把柄，使他不能刚强的去处理约押。
约押追击示巴到亚比拉城，就准备攻城。在这危机关头，城中的一位智慧妇人出面勇敢地与约押交涉，并说服全城的人交出示巴以换取全城的平安。最终，示巴被处死，城得以保全。
传道书对此做了很好的总结：“我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。”（传 9:13-15）
我们也能想到拿八的妻子亚比该，也是以智慧和勇气拯救了自己的家族。可见，在生死关头，属灵的智慧和洞察力能拯救自己脱离死亡。
亲爱的朋友，你是否知道我们每一个人都要面临永生永死的抉择！因为神要按公义审判世人，凡拒绝接受神的赦罪之恩的人，都要面临永远的刑罚。我们能拿什么与神和谈呢？我们自己没有任何谈判的条件，但神却给我们预备好了一位中保，就是神的儿子耶稣基督。凡投靠在耶稣基督里的人，都能得神的赦免。
约翰福音1：19-51 看哪，神的羔羊！
在这段经文中， 施洗约翰称耶稣基督为“神的羔羊”。
基督就是那奇妙的赎罪的羔羊。 祂到世间来，就是要用自己在十字架上的死为人的过犯献上赎罪祭。 祂就是神在摩利亚山上为亚伯拉罕预备的羔羊（《创世纪》 22： 8）；祂就是逾越节被宰杀的羔羊；祂就是圣殿中每天早祭和晚祭所献的羔羊；祂就是以赛亚所预言将“被牵到宰杀之地”的那羔羊。祂就是神在永恒当中所命定要送到世上来的那奇妙挽回祭。
基督乃是一位完全的救主， 祂“除去世人的罪孽”， 祂没有单单模糊地宣告宽恕、怜悯和赦罪， 祂乃是除去了我们的罪孽，担在了自己肩上，把它们全然带去。 祂将这些罪放在了自己的肩上， 祂“被挂在木头上，亲自担当了我们的罪”（《彼得前书》 2： 24）。每一个信靠主耶稣的人，他们的罪都被已经被祂担当了， 就好像他们根本就没犯过罪一样。神的羔羊已经将他们的罪全然洁除净尽了。
安德烈在成为基督的门徒以后不久，就把自己所遇到的一切告诉了自己的兄弟西门。他是那么迫不及待，听到了大好消息后，立刻就把这消息告诉了自己最近、最亲的人。
弟兄姊妹，在你家中，每个成员都曾从你那里听过一次福音了吗？假如你不去向他们传福音，那到底谁该去呢？
在这段经文中，我们应当留意， 腓力向拿但业所提出的那最好的建议。 当腓力告诉拿但业遇见基督了，拿但业头脑中充满了怀疑。他说：“拿撒勒还能出什么好的么？ ” （《约翰福音》 1:46）腓力是怎么回答他的呢？他说：“你来看”（《约翰福音》 1:46）。
有什么比这更聪明的建议！假如腓力对拿但业的不信横加责备，或是与他辩论的话，或许并不能说服他，或许还会加深他的疑惑。但是，腓力通过邀请拿但业来亲自验证这事，就向他说明：弥赛亚真的来了。那最能给人灵魂带来益处的，通常是那些质朴的信徒，他们会对自己的朋友说：“我遇见了一位救赎主，你来看”！
拿但业见到主以后，主称赞他是心里没有诡诈的真以色列人。拿但业是属神的真子民。正像西面、亚拿和其他敬虔的犹太人一样，当主耶稣开始传道工作时，他们正凭着信心活着，终日祈祷，盼望那应许的救赎主来临。
最后，主耶稣向这他们启示说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”这是要让他们回想起雅各在伯特利梦见通天的梯子（创28:12）。耶稣就是那真正的梯子，是连接天地的唯一中保，是人通往神的道路。
祷告：
主耶稣，祢是除去世人罪孽的羔羊，我们俯伏敬拜，称颂祢的圣名！主啊，求祢赐我们一双属灵的眼睛，使我们不再看世事纷扰，而是看见祢的荣耀。求祢使我们不再停留在表面认知，而是在生命深处遇见祢，与祢同住、跟随祢、被祢改变，能像安德烈那样热心的传福音，像拿但业那样单纯的信靠你，直到在荣耀中见你的面。
5月7日 读经概要
5月7日
撒母耳记下15-18章；约翰福音1：1-18
撒母耳记下15章 押沙龙造反
本章记录了大卫王生命中极其艰难的时期——他亲生的儿子押沙龙发动叛乱，夺取王位，导致大卫不得不仓皇逃离耶路撒冷。
押沙龙回到耶路撒冷两年以后，开始密谋篡位。他精心布置，用虚伪的敬虔和亲切的言语赢得百姓的心（5-6节）。他口口声声要到希伯仑“还愿”，其实是要在那里揭竿起义（7-12节）。
大卫得知押沙龙叛乱，第一个想法就是放弃耶路撒冷，避免神的百姓死于内战（14节）。
他知道神才是以色列真正的王；使他登上宝座的是神（七8），使他国位坚定的也是神（七16）。既然神应许使他的国位「必坚定，直到永远」（七16），神自己会负责成就，不必人凭着血气的去争夺。因此，大卫果断决定「逃走」（14节），宁可放弃权力，也不能让神的产业受损。
大卫又一次开始了逃亡生涯。以前是被扫罗王追杀，现在是被自己的儿子追杀。在这样艰难的时刻，神没有撇下大卫，而是为他保留了许多忠心的跟随者：祭司撒督、亚比亚他，密探户筛，甚至连外邦人迦特人以太也坚定地要跟随大卫。因为他们不但看到神对大卫的管教，也看到神对大卫的祝福。虽然大卫在失败、受苦之中，但他们也清楚地看到神的旨意是在大卫身上，所以没有见风使舵、投靠一时得势的押沙龙。这是神给大卫的安慰。神的手始终在掌管一切，让大卫在被管教的过程中得着安慰，在被拆毁的过程中得着建立。
大卫的一生都在被人追赶。但这背后其实是神在追赶他，要把他赶进合神心意的地步里去。
每一位被神选召的信徒的人生，也都是被追赶的人生。我们如果在神的追赶中降服下来，用信心和顺服来回应神在我们身上的管教，我们属灵的生命就能不住地被神炼净，不断地长大成熟，最终「丰丰富富地得以进入我们主——救主耶稣基督永远的国」（彼后一11）。
撒母耳记下16章 在羞辱中仰望主
本章记载大卫在落难时，周围的人对他的欺骗、辱骂。
首先，米非波设的仆人洗巴出来迎接大卫，用厚礼讨好大卫，并且借机抹黑自己的主人米非波设。大卫在身心疲惫时，被洗巴的善行所感动，居然相信了他说的谎言，没有查证就做出了判决，答应把米非波设的产业归给洗巴。但是，到了19章，证实了洗巴说的是谎言，米非波设根本没有图谋不轨。
即使是属灵的大卫，在肉体和灵性软弱的时候，情绪也很容易被挑动，因此，有属天智慧的人应当「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅一19），不要凭血气着急下结论。
接着，有一个扫罗家族的人示每出来辱骂大卫。
大卫作为被神膏立的君王，如今却遭一个无名小卒咒骂、羞辱。大卫的手下亚比筛看不下去了，想拔刀除掉示每，但大卫却阻止他，说：“他咒骂是因耶和华吩咐他说要咒骂大卫……或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。”（撒下16:10-12）
他将示每的咒骂看为神许可的管教。他不急于伸冤，而是静默忍受，将一切交托给神，仰望神的公义，等候神的施恩。正如他在诗篇39篇说的：“恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口”，又说：“因我所遭遇的是出于你，我就漠然不语”。
在大卫逃亡的时候，神在暗中施行拯救。大卫安排自己忠心的仆人户筛留在耶路撒冷，在押沙龙身边打探消息，为他传递情报，并挫败押沙龙的计谋。
虽然大卫身处困境，敌人看似得势，但神已经在幕后施行拯救，使恶者的阴谋不能得逞。这教导我们：即使环境黑暗，神仍在掌权；即使我们看不见盼望，神仍在为我们开路。
撒母耳记下17章 神拯救大卫脱离危险
押沙龙的谋士亚希多弗提议，趁大卫疲弱之际出兵追杀（17:1-3）。他的计划 “在押沙龙和以色列长老眼中都是好的”（17:4）。但正当这计策即将实行时，大卫的“卧底”户筛从另一个角度的意见使押沙龙动摇了。户筛知道押沙龙并不是一位勇敢的战士，所以刻意强调「你父亲是英雄，跟随他的人也都是勇士」（10节），让押沙龙不敢立即追击大卫，必须等大军聚集后再出击（11节）。这就为大卫赢得了宝贵的逃亡时间。随后，户筛立即将押沙龙的计划秘密传递给大卫，使大卫有机会逃过危机。
其实，这是神在幕后工作，“因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋”（17:14），人再精明的计划也不能胜过神的主权旨意。
当大卫在旷野「耐性等候耶和华」（诗四十1）的时候，与神的关系更加亲近了。当他离开了王宫，来到旷野的时候，灵里却得着了更新：「神啊，祢是我的神，我要切切地寻求祢，在干旱疲乏无水之地，我渴想祢；我的心切慕祢」（诗六十三1）。
大卫趁夜渡河（22节），虽然环境极其黑暗，但他却知道神没有离弃他；因为当他什么都不知道的时候，神已经为他安排了一切的拯救和帮助。所以大卫说：「我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕」（诗三5-6） 。
撒母耳记下18章 押沙龙败亡
大卫此时年届六十，已经不适合亲自上阵；但为了鼓舞士气，他却坚决要与军兵「一同出战」（2节）。但军兵却坚决劝他「不可出战」（3节）。最终，大卫顺从众人意见，留在城中。
大卫嘱咐约押一定要宽待押沙龙。但约押对押沙龙毫不留情。押沙龙悬挂在树上——他的头发成为他自己的网罗，这是一个极具象征意味的结局。他以外表、权谋赢得人心，却因内心的骄傲与悖逆而跌倒。
这一切显明，神的审判虽然缓慢，但不会缺席。押沙龙的结局正是箴言所说：“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”（箴言16:18）。
大卫看到报信的前来，他首先关心的不是战局，而是不断追问：“少年人押沙龙平安不平安？”当他终于得知儿子死讯时，他失声痛哭：“我儿押沙龙啊，我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死！押沙龙，我儿，我儿！”
这是圣经中最动人心魄的哀哭之一。我们看见一位被儿子背叛、被迫逃亡的父亲，他更关心那迷失的孩子。大卫的哀哭反映出神的心肠。神不喜悦恶人死亡，乃愿万人悔改得救。哪怕我们悖逆、羞辱祂、弃绝祂，祂依旧以父亲的心肠呼唤回转。
约翰福音简介
《约翰福音》是使徒约翰晚年在以弗所写的，作为对另外三卷福音书的补充，大约成书于主后80-90年代。
本书的写作目的是为了让他们正确认识主耶稣：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命」（二十30-31）。
本书结构可分为：
一、序言（1:1–18）阐明耶稣是永恒的“道”，是生命的光。
二、公开事工（1:19–12:50）记录耶稣的神迹和教导，呼召人信祂。
三、与门徒的私下教导（13:1–17:26）最后的晚餐与长篇讲论，特别是耶稣为门徒代祷（17章）。
四、受难与复活（18:1–20:31）耶稣被捕、受审、钉十字架、复活，显现给门徒。
五、附录：在提比哩亚海边的显现（21章）重新建立彼得。
约翰福音1：1-18 道成肉身
这一段的经文内容极其丰富，包含了许多重要的属灵真理。
“太初有道”一句将我们带回到创世以前，揭示耶稣基督并非从伯利恒的马槽才开始存在，而是从亘古就与神同在，祂本身就是神。
弟兄姊妹，我们所信的耶稣，并非只是历史人物或道德榜样，而是永恒的神，是创造宇宙的主宰。祂的生命、祂的话语、祂的作为，都带着神的权能与荣耀。面对这个真理，我们当以敬畏与敬拜的心来亲近祂。
约翰继续说：“生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（v.4–5）
「生命在祂里头」，因为基督就是生命的源头，接上了祂就是接上了生命的源头，所以「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」（约壹五12），在祂以外不可能找到生命。
当我们接受基督的时候，祂的生命就进到我们的里面，发光照亮我们，让我们真正认识神、认识自己、认识世界，好脱离黑暗的权势，活出神的荣耀。
14节， “道成了肉身，住在我们中间……” 这节经文是整本福音书的高峰。永恒的神进入时间；无形的神取了人形；超越的神亲近我们，为我们而活，为我们而死。
祂“住在我们中间”的原文含义是“支搭帐棚”，就如在旧约神在会幕中与人同住。如今，神藉着基督真实地与我们同在，祂满有恩典，赐下赦免；也满有真理，显明神的圣洁与要求。
亲爱的朋友，神不是遥不可及的。祂进入人类历史，也进入你的生命。祂理解你的软弱，体恤你的挣扎。你是否愿意打开心门，让永恒的道居住在你心中？
“从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”（v.16）
神在基督里向我们倾倒祂一切的丰富——赦罪的恩典、得胜的恩典、成长的恩典、安慰的恩典……不只是一次，而是恩上加恩，恩典层层加添，永不枯竭。
祷告：
主耶稣，我们敬拜你——你是太初的道，是永恒的神。你进入世界，成为人，为要与我们同住、拯救我们、赐生命给我们。求你光照我们心中的黑暗角落，赐下丰盛的恩典，使我们靠你而活。我们愿意一生信靠你、跟随你。奉主耶稣荣耀的名祷告，阿们。
5月6日 读经概要
5月6日
撒母耳记下13-14章；路加福音24：36-53
撒母耳记下13章 大卫家的悲剧
大卫的长子暗嫩用诡诈欺负了他同父异母的妹妹他玛。他玛是押沙龙的亲妹妹。这是大卫家的悲剧！本来暗嫩要继承王位的，但这个罪让他失去了继承的资格，而且也给他招来了杀身之祸。这些后果他在犯罪时没有想到，就算想到了，也没有很严肃的去面对它。所以人在犯罪时，总是硬着心，硬着颈项，犯罪后才发现代价是多么惨重。在末后的世代，世界越来越黑暗，越来越可怕，试探也越来越强烈，我们一定要靠着主加倍的儆醒、小心。
当大卫得知暗嫩的罪行后，“甚恼怒”，但并未采取任何实际的惩罚措施。这或许是因为大卫想到自己曾经犯的罪而良心有愧，缺乏勇气去纠正儿子的罪行。大卫的软弱导致押沙龙的愤怒变成「恨恶」（22节）。如果大卫向家人和向众民一样「秉公行义」（八15），严惩暗嫩，押沙龙的谋杀和反叛可能就不会发生。
押沙龙表面上沉默两年，但心中酝酿着复仇。他设宴杀死了暗嫩，并逃避父亲的面，在基述流亡三年。
在暗嫩犯罪和被杀的过程中有一个不可忽视的角色，就是约拿达，他是暗嫩的堂兄弟。这个人极其狡猾，就如撒但手中的一个工具。是他给暗嫩出的诡计，在旁边促成的罪恶。等到惨案发生以后，他好像若无其事的安慰王说『现在我主我王，不要把这事放在心上。』
神的家发生这么可怕的事，岂能不放在心上呢？
亲爱的弟兄姊妹，我们一定要警醒祷告，远离仇敌的诡计；也求神保守我们所说的话，我们的动机、态度，不给魔鬼留破口，不给仇敌亵渎神的机会。
最后，从大卫犯罪到他儿子暗嫩犯罪，这给我们严肃的提醒：孩子们都在跟随父母的脚踪行，父母的言行举止会潜移默化地影响孩子。求主保守我们在家中能有好的属灵的榜样，并且“照着主的教训和警戒养育孩子”（弗6：4）。
撒母耳记下14章 大卫饶恕押沙龙
押沙龙逃亡以后，大卫心里左右为难。一方面大卫爱押沙龙，心里切切想念他；另一方面按照律法，大卫不能接纳押沙龙回来。
这时，约押了解王的心思，就用巧计安排一位妇人说服大卫接纳押沙龙。
这个妇人所说的核心在于第14节——“我们都是必死的，如同水泼在地上，不能收回。神并不夺取人的性命，乃设法使逃亡的人不至成为赶出回不来的。”她意在说明暗嫩既然已经死了，就如水泼在地上，不能再回来了；然而，逃亡的押沙龙却又机会被挽回。这不仅仅是妇人的智慧之言，其表达核心其实是福音，就是神的“拯救之法”，使逃亡之人可以回家。
整本圣经所记载的历史，其实就是神设法使逃亡之人重新回到神面前的历史。那么，这个拯救方法究竟是什么呢？就是从大卫的子孙中差下基督来，使他担当所有人的罪，以此使信他的人得以回归到神的面前。所以圣经说：“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。”（彼前 3:18）
大卫听了妇人的话以后，同意约押将押沙龙带回耶路撒冷。但是大卫却不愿意见押沙龙的面：“使他回自己家里去，不要见我的面。” 大卫为何这样作？可能他考虑到作为国王不能轻易赦免儿子的罪，也可能在等押沙龙自己悔改。父子关系就这样处在一种冷战状态下长达两年。
大卫经历过神的赦免之恩，他心里其实非常希望与儿子和好。但是，押沙龙是如何想的呢？很可惜，他不但没有悔改，反而对父亲的怨恨不断增长，最终使他走上谋反之路。
真正的和解不只是人与人之间的宽恕，更重要的是人先「与神和好」（弗二16），然后才能与别人恢复真正的和睦（弗二16）。
路加福音24：36-53 复活的主向门徒显现
主耶稣复活后向门徒显现，对他们说：“愿你们平安！”我们想到，这些门徒三天前因为惧怕而逃跑了。但此时主没有对他们发出一句责备的话，而是安慰他们，赐平安给他们。从这一感人肺腑的问候中，我们再一次看见基督之爱“过于人所能测度”。
可是，门徒见到复活的主以后，他们却又惊惶害怕，不敢相信是祂本人。这时主又对他们说：“你们看我的手、我的脚，就知道是我了；摸我看看。”主本可以理直气壮地命令门徒相信祂已经复活。但祂没有这样做。祂更进一步地体恤他们的软弱，让他们亲手摸祂，确定他真的复活了。
人只有实际地经历了复活的主，复活才不再是空洞的道理，才能成为实实在在的福音的根基。
没有复活就没有福音，「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」（林前十五14）。「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜」（林前十五19）。福音若只是教人倚靠道德教条做个好人，最终不也照样要灭亡吗？所以，在新约圣经还没有完成的时候，主耶稣特地借着多次的显现（林前十五3-8），使门徒们能确信祂的复活。而今天，我们虽然还没有亲眼见过复活的主，但主说「那没有看见就信的有福了」（约二十29），因为神的话语就是我们信心和盼望最好的根基（彼前一21）。
接着，主给门徒讲解圣经，并打开他们的心窍能明白。当门徒的心窍还没被开启的时候，主耶稣虽然多次预言自己的死和复活，他们却始终不知所云。现在，复活的基督把圣灵赐给门徒（约二十22），「开他们的心窍，使他们能明白圣经」（45节）。
当门徒的「心窍」被打开以后，才能真正领会属天的事。我们若要领悟圣经，首先要求圣灵照明我们「心中的眼睛」（弗一18）、打开我们的「心窍」。
主又吩咐门徒要奉主的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。
若我們是基督真正的門徒，就必須在這罪惡世界中不斷作見證：見證主福音的真實，主慈愛的心腸，天国道路的美善。
但我们不能凭着自己的能力完成这使命，我们必须依靠上头来的能力，就是圣灵的能力。因此，我们必须常常祷告，求圣灵充满我们，好像在使徒行传，门徒被圣灵充满后就大有能力为主作见证。
最后，主像大祭司一样为门徒祝福。之后主耶稣进入天上，是为所有信他的人代求。他在至圣所中，借着他自己所献的祭的功劳，为他们不断地祈求，使他们每日得着怜悯与恩典。圣徒能持守信仰，秘诀就在于基督在天上的代求。他们在父神面前有一位永远的中保，因此永不被弃（来9:24；约一2:1）。
当主升天离开门徒后，“他们就回耶路撒冷去，满心喜乐，常在殿里称颂神。”
门徒之所以喜乐，是因为他们真正清楚地认识了主。遮蔽他们的帕子被挪开，黑暗终于过去。他们明白了圣经的启示，明白了父神差遣基督的目的；明白了基督降卑受苦，被钉十字架的意义；亲眼见到了复活的主；神的应许是完全真实可靠的！
弟兄姊妹，当读完《路加福音》，愿我们也能更明白主耶稣的救恩。愿神的话更丰富地藏在我们里面。愿我们更殷勤地读经。如此，我们就会在信心中更多地品尝喜乐与平安，也会经历“常常赞美、称颂神”的生命。
5月5日 读经概要
5月5日
撒母耳记下11-12章；路加福音24：13-35
撒母耳记下11章 大卫跌倒
在属灵的历程中，有一种危险虽然悄无声息，却极其致命。这个危险不是风暴来袭的时刻，反倒是岁月静好的日子。大卫王的失败，正发生在安逸的环境里。
圣经中形容撒但有两个面貌：一个是“吼叫的狮子，遍地游行寻找可吞吃的人”；另一个是“装作光明的天使”，用美丽的外表诱惑人犯罪。在第十章，大卫面对亚扪人的攻击时，能够得胜；但在第十一章，仇敌改换伎俩，以肉体的情欲攻击大卫。
经文里写道“一日，太阳平西，大卫从床上起来……在王宫的平顶上游行。”这是一个异常的画面：神子民尚在前线拼杀，国王却在日落时才起身，之后在王宫中无所事事地“游行”。这不仅是身体的懒惰，更是属灵上的昏沉。
正是在这无所事事的平顶之上，大卫看见了拔示巴，揭开了一连串悲剧的序幕。罪并非突然而生，而是早已在懒散中发酵。
拔示巴怀孕，大卫为了遮掩罪行，不惜借刀杀人，除掉拔示巴的丈夫——忠诚的乌利亚。一个原本合神心意的王，竟然成了奸淫者和杀人者！
从十一章，大卫堕落开始，直到第二十章，以色列的历史陷入动荡：押沙龙的背叛、刀剑不离大卫家、百姓受苦流离。罪迅速带来了严重的后果。
有人会问：像大卫这样属灵的人也会失败吗？是的，只要不儆醒，哪怕在属灵高峰，也可能一夕坠落。
主耶稣说：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑。”（太26:41）这话不是对初信的人说的，乃是对彼得这样的使徒说的。大卫之失，提醒我们：人生最危险的时刻，往往不是患难临头，而是胜利之后的松懈。
撒母耳记下12章 大卫悔改
大卫以为一切都掩盖得很好：乌利亚已死、拔示巴成了他的妻子、孩子即将出生。然而，在人看来风平浪静的日子里，神却“甚不喜悦大卫所行的事”（撒下11:27）。神的眼目如同烈火，穿透一切掩饰，也看透人心的诡诈。
神差派先知拿单来责备大卫。拿单没有立刻指责，而是讲了一个故事：一个富人夺走穷人唯一所爱的羊羔。这故事正好触动了大卫内心残存的正义感，大卫怒斥这人“该死！”却万万没想到拿单直言一句：“你就是那人！”（撒下12:7）
神藉着拿单的口责备大卫：“我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手。我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。你为什么藐视耶和华的命令，行祂眼中看为恶的事呢？”
「藐视耶和华的命令」（9节）就是「藐视神」（10节）。人的罪行花样百出，但其核心都是「藐视神」。
「隐藏的事没有不被人知道的」（太十26），大卫在人面前做得天衣无缝，但在神面前「都是赤露敞开的」（来四13）。
神的话就像属灵黑暗中的一道闪电，「比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明」（来四12）。而大卫最合神心意的地方，是在神的光照面前，没有像扫罗一样为自己辩解（撒上十五15），也没有顾惜君王的面子（撒上十五30），而是立刻向神认罪（13节）：“我得罪耶和华了！”（撒下12:13）短短一句话，却是他灵魂深处真实的悔改。为此他写下了诗篇51篇。他写道：
“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致祢责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正”（诗51:4）
大卫明白，罪不只是对人的伤害，更是对神的悖逆。
“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”（诗51:10）
悔改不只是行为的改变，更是心灵的回转。大卫不是为了保全王位，而是为恢复与神的关系而痛悔。他说：“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17）
大卫一认罪，神立刻赐下赦免的恩典，让大卫从罪的重担下得着释放，恢复了与神的交通。拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”（12:13）这句应许正是神恩典的核心——在真实悔改中，神赦免人的过犯。
正如约翰一书1:9所言：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。”
为此，大卫又写出了诗篇三十二篇——「罪人的福音」。“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。”
神虽然赦免大卫的罪，但仍然要管教他：“你行这事叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所生的孩子必定要死。”（撒下12:14）
大卫痛哭禁食，为孩子祈求。然而孩子仍死了。这并不是神没有听祷告，而是祂要教导大卫：即使罪得赦免，也不代表可以逃避后果。神的赦免是真实的，祂的管教也是真实的。正如希伯来书所说：“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”（来12:6）
神管教大卫以后，又赐给了他一个儿子“所罗门”，意思是平安，又给他起名叫“耶底底亚”，意思是耶和华所爱的。神爱这位孩子，不是因为他特别可爱，而是因为神将使用这孩子来承受大卫之约、建造圣殿，以显明神对罪人的爱。
每一位新约的信徒都经历了大卫所经历的恩典。当我们和大卫一样活在罪中、无法脱离捆绑的时候，神主动来寻找我们、光照我们，引导我们认罪悔改，回转到神面前。然后，神就用基督的新生命来代替「在罪孽里生的」（诗五十一5）的旧生命，并且爱我们，如同我们完全没有犯过罪一样。
让每一个得蒙赦免的罪人都从心底发出赞美：「我的心哪，你要称颂耶和华！」（诗一百零三1）！
路加福音24：13-35 以马忤斯的相遇
主耶稣复活了，已经显现给几位妇女，并差她们告诉其他门徒。可是，他们中间许多人并不相信。其中有两位门徒离开耶路撒冷，前往一个名叫以马忤斯的小村庄。他们的脚步缓慢，言语中充满忧愁与困惑。耶稣——他们所盼望的弥赛亚——被钉十字架、埋葬，如今尸首也“找不到了”。
他们的心充满了失落与疑问：难道这一切都只是幻梦？难道我们跟随的只是一个失败的先知？
就在他们失落之时，耶稣亲自靠近，与他们同行。可是，“他们眼睛迷糊了，不认识他。”（24:16）
弟兄姊妹，我们是否也常走在“以马忤斯”的路上？在各样的艰难环境中，我们以为盼望落空了。但这段经文提醒我们——主从未离开，只是我们的眼睛迷糊了，看不出祂就在我们身边（路24:16）。
主没有立即表明身份，而是先倾听他们的心声，与他们对话。然后以神的话语温柔地开启他们的心。
祂说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了！”（24:25）于是从摩西和众先知开始，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白。
他们听了，心里就火热起来。
当他们到了村庄，耶稣“装作要往前行”，他们却强留祂说：“时候晚了，请你同我们住下吧！”（24:29）
在晚餐中，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们。那一刻，他们的眼睛明亮了，终于认出祂来。
当他们认出主后，虽然已是晚上，他们却立刻起身，回到耶路撒冷。他们先前是沉重地离开，如今却欢喜地回去，只为将“见到主”的好消息告诉同伴。
信心复苏的结果，就是热情见证。经历复活主的门徒，不再只顾自己的哀愁，而是转身成为别人的鼓励。
亲爱的弟兄姊妹，你是否愿意像这两位门徒一样，把你“心中火热”的经历告诉其他人？
祷告：
亲爱的主啊，
在我灰心的路上，求你靠近我，
如同你靠近以马忤斯的门徒，
用你的话语温暖我冰冷的心。
让我重新认出你来，
在你掰饼的手中，在你讲解圣经的话语中，
让我起身归回，为你作见证，
因为你已复活，永远与我同在！
奉主耶稣的名，阿们。
5月2日 读经概要
5月2日
撒母耳记下1-4章；路加福音23：1-25
《撒母耳记下》延续《撒母耳记上》的叙述，从大卫做王开始，到大卫预备材料建造圣殿结束。在神的计划里，大卫一生有两个使命：第一是做王，借着国度来恢复神在地上的权柄；第二是预备建造圣殿，借着圣殿来恢复神在地上配得的敬拜。
国度是关乎神的权柄，敬拜是关乎神的荣耀。神整个救赎的计划，就是要把人恢复到一个地步，得着神儿子的生命，不但接受神的权柄，而且承认神是唯一配受敬拜的。那时，神就可以「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
本书的结构可以分三部分：
1-10章：大卫做王掌权；
11-21章：大卫犯罪受苦；
22-24章：大卫的晚年
撒母耳记下1章 大卫哀悼扫罗和约拿单
大卫听见扫罗和约拿单战死的消息，他的反应出人意料。他没有因仇敌扫罗的死而欢喜，反倒披麻蒙灰、悲伤哀哭。他咒诅那报死信的亚玛力人，因为那人自称亲手杀了扫罗。事实上，那人在撒谎。撒母耳记上最后一章记载，扫罗不肯死在「未受割礼的人」手中，因此就自杀身亡。这位亚玛力人声称杀死了扫罗，是为了讨好大卫，得到奖赏。却没料到大卫居然把「耶和华的受膏者」的身份看得比自己的王位和恩怨更大！神曾经两次把扫罗的性命交在大卫手中（撒上二十四4；二十六8），但他却不敢伸手害耶和华的受膏者（撒上二十六11）。
人看来，扫罗的死对大卫来说是好事啊——终于扫除了登上王位的障碍。但在大卫心中，神的荣耀远高于个人利益。他丝毫不因扫罗的死而喜乐，因为那是神所设立的王。他所看重的，不是自己的机会，而是神的旨意。
而面对亲密的战友约拿单的死，大卫更是哀恸不已。他在哀歌中表达对这位挚友的深情：“我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你；你向我发的爱情奇妙，过于妇女的爱情。”（v.26）这是对属灵情谊最深刻的刻画——他们之间有同心敬畏神的盟约，是彼此生命中最坚定的支持。
扫罗死了，大卫却为他痛哭。这正如耶路撒冷的人即将把主耶稣钉上十字架，主耶稣却为耶路撒冷而哀哭（路十九41）。当大卫完全忘记了自己的恩怨，也完全忘记了自己，心中所想的只有神的荣耀的时候，他的生命就成熟到可以坐上宝座了。
反思：
大卫的榜样提醒我们：在这个争权夺利的世界里，我们是否也学会像大卫那样，看事情的眼光不是以“我得益处”为中心，而是以“神是否得荣耀”为最高目标？你是否曾在别人失败时暗自欢喜？是否曾因机会来临而忘记了那是神主权的安排？
撒母耳记下2章 大卫在希伯伦做王
扫罗死后，大卫并未急于登基称王，而是“求问耶和华说：‘我上犹大的一个城去可以不可以？’”（2:1）在这关键时刻，大卫没有依靠自己的判断，而是先寻求神的心意。神指示大卫前往希伯仑，在那里被犹大家膏立为王。
然而全国并未立刻归附大卫。扫罗的元帅押尼珥扶立扫罗的儿子伊施波设为王，统治以色列其余各支派。这样，以色列就暂时处于南北分裂的状态——南有大卫，北有伊施波设。
大卫安安静静地在犹大做王「七年零六个月」（11节），没有发动内战来争夺王位。因为他知道，既然神已经膏他作王，神自己会负责把他送上以色列的宝座。等候神是最不容易学的功课，被人追赶时不容易等候，坐上宝座以后更不容易等候。但一位生命成熟的王，无论是在旷野、还是在宝座上，都必须学会等候神。
属圣灵的大卫可以等候神，但属肉体的押尼珥却等不及了。押尼珥大老远地从约旦河东的「玛哈念」（12节）到犹大边界的「基遍」来宣示权柄，约押前往拦阻，结果就揭开了内战的序幕。这件事情可能发生在大卫作犹大王的最后两年。在这场争战中，两方一共死了三百八十人，从此开始了「争战许久」（三1）的内战。神百姓之间内战，无论谁输谁赢，受亏损的都是神的国度，高兴的都是仇敌非利士人。
本章主题围绕“属神旨意与属人谋略”的对比。神的道路虽然缓慢，却安稳可靠；人的作为虽迅速，却往往带来混乱。
撒母耳记下3章 权力更迭中的混乱
描绘了大卫王朝日渐强盛、扫罗家日益衰弱的进程，并揭示了在权力交替过程中人的罪性导致的混乱。
首先，我们看到 神的旨意在缓慢而坚定地推进。开头提到：“扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。” 大卫虽然已被犹大家膏为王，但他仍耐心等候神的时间表，而不是靠自己的力量夺取权位。
接下来，扫罗的元帅押尼珥决定转向大卫。他因与伊施波设不和，决定背离扫罗家、投奔大卫，并承诺帮助他统一以色列十二支派。这一举动看似推动了神的计划，实则掺杂了人的意思与算计。押尼珥不是因信服神的拣选才归顺大卫，而是因自尊受损，想为自己寻找新的位置。
大卫听说后，欣然同意与押尼珥立约，而且要求索回他原来的妻子「米甲」，可能是想以扫罗女婿的身份来继承他的王位，也可能是想表明与扫罗家并无怨恨，使北方十一个支派更容易接纳他。
大卫此举带有政治上的考虑，显出他此时不再完全像早期那样单纯依赖神，而开始借助与人联盟的策略。这虽不能说有错，但也提醒我们：在属灵道路上，依靠神与人的智慧之间的界限，往往需要警醒与分辨。
正在大卫和押尼珥的联盟即将成功时，大卫的元帅约押听说此事后，非常不喜悦大卫的决定，并且私下行刺押尼珥，给弟弟报仇。约押的行动不仅破坏了大卫的计划，也使大卫的好名声受到了威胁，所以大卫立刻表白自己与此事无关（28节）。以大卫一贯的精明（撒上二十二22），不会想不到约押会干出冲动的事，但他却没有事先劝阻约押，因为他不敢得罪掌握军队的约押（39节）。这也显露了大卫王朝内部的不稳定，正如大卫自己承认的“我虽然受膏做王，今日还是软弱。这洗鲁雅的两个儿子比我刚强”（39节）。
撒母耳记下4章 伊施波设被杀
本章开头提到伊施波设一听见押尼珥死了，手就发软，以色列众人也惊惶（4:1）。押尼珥之死对于这个伊施波设王朝是致命的打击。此时，伊施波设的两名军长趁机刺杀了伊施波设，想借此换取大卫的赏识。
属肉体的人都喜欢用属灵的外表来掩盖里面的肉体，正如这两个凶手声称他们的谋杀是「耶和华今日为我主我王在扫罗和他后裔的身上报了仇」（8节）。
然而，大卫的回应完全出乎意料。他并没有接纳他们，也没有因伊施波设的死而高兴，反而定他们的罪，照公义将他们处死（4:11-12）。这正是大卫属神品格的体现：他深知王位是出于神的恩赐，而不是靠人的诡计与流血夺取的。他不愿在建国过程中有丝毫的不义，也不容个人野心混杂在神的计划中。
路加福音23：1-25 巴拉巴被释放，基督被钉十架
这段经文中，我们应注意到巴拉巴被释放的独特意义。
彼拉多面前有两个人，他必须释放其中之一。一个是犯罪累累的叛乱者和杀人犯；另一个是无辜圣洁、无可指责的神子耶稣。而彼拉多却判定无辜的耶稣有罪，释放了有罪的巴拉巴！这个场景发人深省。
它揭示出犹太人对主耶稣极大的仇恨。正如彼得所说：“你们弃绝了那圣洁公义者，反而求释放一个凶手。你们杀了生命的主。”（使徒行传3:14-15）
这件事也彰显了主耶稣为成就救赎而甘愿降卑到极致。祂甘心被视为比凶手更不堪、比罪魁更有罪！
但这个事件还有更深层的属灵含义：这是一幅生动的图画，描绘了罪人与基督之间那奇妙的“交换”。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”（哥林多后书5:21）那位无罪的基督，在神面前被视为有罪，为要使我们这些本该定罪的罪人能被看为无罪、得以释放。
亲爱的弟兄姊妹，这给我们何等大的安慰：基督确实成为我们的替罪羔羊，担当了我们的刑罚。我们应承认，自己像巴拉巴一样，配得死亡、审判和地狱，但我们要永远记得这个荣耀真理：一位无罪的救主代替了我们受苦，我们这有罪的竟因此得以自由！
5月1日 读经概要
5月1日
撒母耳记上27-31章；路加福音22：47-71
撒母耳记上27章 大卫投奔亚吉
大卫在面对扫罗长期追杀后，做了一个决定：逃往非利士地，在亚吉王面前寻求庇护。
大卫对自己说：“我必死在扫罗手里。”（27:1）这句话显出他的信心正在动摇。虽然神多次拯救他脱离扫罗的手，但长期的逃亡生活、不断的面对危机，他的心不免有些疲乏。他开始倚靠自己的判断，而非继续等候神的引导。
他选择投奔仇敌非利士人，并设法取得亚吉的信任，甚至假装攻击犹大地的敌人来维持表面的忠诚。这是一段属灵低潮期，大卫没有向神祷告，也没有寻求先知或祭司的意见。
大卫到了非利士地，环境是平安了，但里面却没有平安，外面是安全了，但里面却没有安全感。大卫不愿「与王同住京都」（5节），实际上是因为里面没有平安。
神的受膏者在非利士地装作亚吉王的「仆人」（12节），来交换虚假的平安。神允许大卫「一年零四个月」（7节）活在这种没有真平安的日子，使他清楚地认识自己的软弱。只要他认识到了，神就不会永远让他陷在这种光景里；时候到了，神的拯救的手也就伸出来了。
28章 扫罗属灵生命的破产
扫罗在属灵生命彻底堕落之后，为求指引，竟去求问一个交鬼的妇人。
扫罗在这章中“求问耶和华，耶和华却不回答”（28:6）。这是因为扫罗早已弃绝神的道路，长期悖逆、不悔改。他曾多次抗拒神借撒母耳所说的话，甚至杀害了所有耶和华的祭司（撒上22章）。他如今求问神，只是想利用神而已。
神不回答他，于是他转而做一件自己曾禁止的事——去求问交鬼的妇人。
那交鬼的妇人所看见的是不是真的撒母耳？
许多传统的解经家——包括马太·亨利、约翰·卫斯理、乔治·怀特腓等认为是真撒母耳。理由如下：
（1）经文明确写：“妇人看见撒母耳”（撒上28:12）；
（2）撒母耳一如既往地责备扫罗，说话内容与其生前一致，毫无迎合或安慰。
（3）妇人惊恐，就说明这不是她惯常的交鬼伎俩。
（4）这件事没有被《撒母耳记》作者标注为虚假或欺骗。
因此，神有可能为了审判扫罗，特别允许撒母耳的灵显现，就如神使用巴兰的驴说话或让外邦术士说出真理。神特别许可撒母耳的灵显现，作为对扫罗悖逆的最后宣判。这并不证明“招魂术”有效，而恰恰是圣经中唯一一次这类事件，显示神的主权胜过人类一切非法手段。
当撒母耳真的被神许可显现时，带来的不是安慰，而是审判的信息。撒母耳说：“耶和华已经离开你，与你为敌了”（28:16）。扫罗并没有从中得着安慰，而是惧怕、软弱、绝望地倒在地上。
让我们反思：
我们若长期不听从神的声音，终有一天神的声音会对我们沉默。
神愿意人亲近祂、悔改归向祂。祂是活神，不是方法。属灵的事不能用人的手段去操纵，只有悔改才能恢复与神的关系。
29章 神解救大卫脱离困境
大卫在亚吉手下，其实没有真平安。当亚吉王要攻打以色列人时，大卫就陷入了两难境地。
大卫硬着头皮跟在亚吉的后边（2节），眼看神的受膏者就要与神的百姓自相残杀。这一路大卫是很受煎熬的。他没有寻求神的带领，就「逃奔非利士地」（二十七1），靠着自己的小聪明（二十七11），把迦特王亚吉耍得团团转（二十八2），在「一年零四个月」（二十七7）里得着了表面上的平安。结果，神等他折腾够了以后，兴起环境，让大卫陷入了窘境。
我们也常常自作主张，结果也是聪明反被聪明误，这时唯一的出路只能是仰望神。
在这个关键的时刻，神出手了。神掌管非利士首领们的心，使他们不欢迎大卫。这恰恰把大卫从窘境中救出来了。
有时我们也像大卫一样，在惧怕中做出属肉体的决定，甚至选择“妥协”的道路。但神并不丢弃我们，祂会用意想不到的方式拦阻我们走向更深的失败。
撒母耳记上30章 神搅动大卫的舒适区
大卫和跟随他的六百人回到洗革拉，发现亚玛力人趁虚而入，焚烧城邑，掳走他们的妻儿。当众人“放声大哭，直哭得没有气力”时，大卫更是差一点被众人用石头打死。
然而，在最黑暗的时刻，大卫“倚靠耶和华他的神，心里坚固”（30:6）。随后他求问神，得知可以追赶亚玛力人，并在神的帮助下大获全胜，将一切夺回。
大卫在洗革拉已经定居了「一年零四个月」（二十七7），远离扫罗的威胁，环境安稳，还很得亚吉的器重。因此，洗革拉已经成了一个舒适的安乐窝，大卫渐渐失去了异象和使命。所以神允许亚玛力人「攻破洗革拉，用火焚烧」（1节），把大卫从乐不思蜀的安乐窝里赶出去，准备上希伯仑去作王（撒下二1）。
神工作的法则，常常是先倒空再充满、先拆毁再建造。洗革拉被烧，大卫的家眷财物被掳，结果却成了他脱离自己、更加蒙福的机会。神也常常允许苦难、剥夺临到我们身上，「当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来十二11）。因为神要把我们从「洗革拉」救出来，让我们重新活在神荣耀的旨意当中，使我们的生命更加丰盛。
撒母耳记上31章 扫罗的死
扫罗王的生命在本章中画上了句号。他和他三个儿子战死在基利波山，尸体被敌人羞辱挂在城墙上。扫罗的结局不是突然发生的，而是长久悖逆和刚硬累积的必然结果。他曾有过荣耀的起点，却因拒绝顺服神的旨意，走向悲剧性的终局。
通过扫罗的一生，神要百姓学习一个教训：立王本身并不能拯救以色列，最重要的是以神为王；神百姓的王最重要的不是才干和勇气，而是顺服神。
路加福音22：47-71 彼得三次否认主
这一段落带我们走进主耶稣受难前最黑暗的时刻。从客西马尼园被卖，到彼得三次否认主，再到公会的审讯，主面对的是最猛烈的属灵争战。
在人性的极限中，我们看见主耶稣的顺服和坚定。祂清楚知道犹大要来，也知道彼得会否认祂，但祂依然坦然面对。祂不抗拒兵丁，不反抗控告，因为祂早已将自己交托给那按公义审判的父神（参彼前2:23）。
最令主伤心的，是彼得的失败。彼得本以为自己“就是与主同死，也总不能不认祂”，却在使女面前三次否认主。当鸡叫之时，主回头看彼得。主温柔的一看，刺透了彼得的心。彼得就出去痛哭，他的心也破碎了。主没有责备，只是那一眼提醒他：主早已知道，但仍然爱他。
在黑暗权势猖獗之时，我们的信心常会被试炼。彼得跌倒不是因为他不爱主，而是因为他高估了自己、低估了环境，也忽略了祷告的警醒。今天我们也会面对属灵的黑夜，也会面对人心的软弱，但感谢神：主耶稣已经为我们祈求，叫我们的信心不至失落（路22:32）。
耶稣在最黑暗的时刻仍然持守真理、顺服神，成为我们在试炼中最美的榜样。彼得的眼泪也提醒我们：真正的失败不是跌倒，而是拒绝悔改。主的眼光仍然在寻找肯痛悔的心。
祷告：
主耶稣，我感谢祢为我舍命。我承认自己常在压力中胆怯、在试炼中跌倒。求祢赐我警醒祷告的心，也让我在失败中快快悔改，被祢慈爱的目光唤醒。主啊，我愿意回转，跟随祢到底。奉主耶稣的名祷告，阿们。
4月30日 读经概要
4月30日
撒上24-26章；路22:24-46
撒母耳记上24至26章结构像一个三明治，前后两章讲述大卫两次不加害扫罗，中间一章讲述大卫被拿八激怒差点犯了流人血的罪。
我们先来看看24和26章的内容：
撒母耳记上24章，讲述了大卫在隐基底的洞穴内不伸手加害扫罗。
隐基底是死海西岸边的一个陡峭、蜿蜒的峡谷，从海拔三百多米的犹大旷野下降到海平面以下四百米的死海。这里其实是旷野中的一个绿洲。在一片干旱的旷野和散发死亡气息的死海之间，竟然有这样一个充满生机的地方，实在是生命的奇迹。这也是神特别给大卫预备的避难所，使他在困境得安息。
然而，扫罗得知大卫的藏身之地后，就又紧急地亲自率领三千精兵追杀大卫。但令他想不到的是，他因为要大解竟然走进了大卫藏身的洞中。他不知道大卫在里面，大卫却看见了他。这是大卫杀死扫罗的绝佳机会。然而大卫因着敬畏神，仅仅割下了扫罗外袍的衣襟，即便如此，大卫也心中自责，并且拦阻跟随他的人，不容他们伤害扫罗，待扫罗安全地走出洞口后，大卫以极其谦卑的口气向扫罗辩屈：第一他称呼扫罗「我主、我王、我父」；第二他说扫罗是「听信人的谗言」，其实是用委婉的话语来遮盖扫罗内心的嫉妒；第三大卫自己降卑称自己为「死狗和虼蚤」。这是大卫属灵生命的得胜，是神在他敌人面前为他摆设的筵席。随后神也光照扫罗让他看到自己的不义，他「放声大哭」并且承认大卫必要做王，于是不再追大卫。
经过隐基底的事，扫罗暂时降伏在神的手下，安静了一段时间。
第26章，西弗人再次告密，扫罗的肉体又被引动，再次出来追赶大卫了。
人的肉体总是这样，若没有钉死在十字架，只要一有机会，它随时可以发动。
这次，神又把扫罗的性命交在大卫的手里。神让扫罗和他的元帅「沉沉地睡了」。大卫带着勇士悄悄走到扫罗身边。扫罗不断的背信弃义，还需要再饶恕他吗？虽然天赐良机，「一刺就成，不用再刺」。但大卫的心里却非常明亮，他认准一点：扫罗的地位始终是「耶和华的受膏者」，只有神可以审判他，人绝对不能代替神。大卫这次悄悄地拿走了扫罗的枪和水瓶，“没有人看见，没有人知道，也没有人醒起，都睡着了，因为耶和华使他们沉沉地睡了。”大卫离开后，大声责备扫罗的元帅押尼珥的失职，没有保护好自己的主人。大卫再一次向扫罗和跟随扫罗的人表明自己毫无恶意。
从这两章内容我们看到扫罗完全是一个属肉体的人，总是随着肉体的情欲行事，心意随着环境起伏。当他嫉恨大卫的时候，就想要杀死大卫。听了约拿单劝说的话后，又指着永生的耶和华起誓说：「我必不杀他」。但随后不久又受血气支配甚至「用枪想要刺透大卫」；在隐基底大卫放过他的时候，他又感动得「放声大哭」，没过多久又带领三千精兵追杀大卫，当再次经历大卫的不杀之恩时，又说「我有罪了，我是糊涂人，是大大错了」。人若与神失去了正常的关系，环境变了，感觉就立刻会变；感觉变了，决定、行为全部都会变，这就是属肉体的人。而大卫虽有神的应许、先知撒母耳的膏立、甚至扫罗的承认，也并没有以恶报恶、以肉体对付肉体。而是内心单单顺服神的话语，不伸手加害「耶和华的受膏者」，并向扫罗说：「你虽然猎取我的命，我却没有得罪你」，大卫不但自己不伸手伤害扫罗，并且两次拦阻了属下动手。这才是真正的得胜、是属圣灵的人对属肉体的人的夸胜。
回过头来再看中间的第25章，讲的是大卫听从亚比该的劝告饶恕了拿八。
「拿八」这个名字的意思是「愚顽」，可能是别人为他取的绰号。他是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊。那时他正在剪羊毛，是一个羊群丰收的好日子，是酬谢牧人的欢乐日子，这种时候主人就会慷慨请客。因此，大卫听说后就打发几个仆人去向拿八请求一点礼物。因为大卫的仆人曾经在旷野帮助拿八看守羊群。然而拿八却以恶报善，用尖刻的言语羞辱和激怒大卫。
大卫能够容忍扫罗充满嫉妒和敌意的不断追赶，但却在一个愚顽人的羞辱面前被激怒了。他愤怒地带领四百人要去报复拿八。这样一个剑拔弩张的形势，却被一个智慧的妇人化解了。拿八的妻子亚比该以勇气和智慧拯救了拿八的家族。从亚比该的身上我们能够学到以下几点功课：
1. 学会隐藏自己。亚比该是「大富户」家的女主人，却没有任何傲气，反而谦卑地以「婢女」自居，称呼逃亡中的大卫「我主」。
2. 少辩解多担责。亚比该首先说「愿这罪归我」。当我们少一份辩解、多承认自己的有限的时候，才能与人冷静地沟通。
3. 体贴人的需要。亚比该用送上礼物的实际行动承认了大卫的付出，也使大卫能够向部下能有所交待。
4. 用祝福的方式来帮助人在神的恩典里苏醒。亚比该说「耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战」这是借着为大卫祝福来提醒他：蒙神恩典的人应当「从心里饶恕你的弟兄」。
5. 用正面的话来提醒、鼓励别人。亚比该祝福之后，又提到「在你平生的日子查不出有什么过来」。并且委婉地提到了大卫得胜的经历，神既然帮助大卫用小小的「机弦甩石」打败了巨人歌利亚，也必然会为他伸冤。这种柔和含蓄而不是直白突兀地说教才能让愤怒中的人听到心里去。
属圣灵的大卫虽然也会软弱，但他一旦被圣灵光照，心里立刻明亮了，所以立刻醒悟到是神使亚比该来迎接他、拦阻他「亲手报仇、流人的血」。因此，大卫不是像扫罗一样为自己辩解，竭力证明自己是对的，也没有害怕在部下面前丢了面子；而是立刻赞美神，承认错误，心中充满了对亚比该的感激和赏识。
再看拿八。拿八羞辱神的受膏者，就是羞辱神，所以不必大卫出手，神自己会为他伸冤（39节），所以「耶和华击打拿八，他就死了」。
神借着拿八，让大卫认识了自己肉体深处的愚昧，承认是神「阻止仆人行恶」（39节），因此甘心继续学习接受出于神的环境，而不再伸出肉体的手来为自己伸冤。属灵生命的成熟不是经过一两次的功课就能成就的，大卫只有经历了更多的功课，生命越来越成熟之后，才能向神说出：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗三十九9） ；不再去问「为什么？凭什么」？而是仰望神，求神加添自己力量去接受。
路加福音二十二章24-46：
当主耶稣设立擘饼仪式，又宣告有人要出卖祂的时候，门徒的反应却是争论「他们中间哪一个可算为大」。他们可能是以为「神的国」马上就要来到，所以为了国度里的地位彼此争论。他们不去思想十字架、也没有体贴主的心，还以为基督快要作王了，自己也可以跟着得荣耀。然而主耶稣却给他们一个全新的教导：在神的国度里，所有「为大的」，都是为着服事、照顾、成全、牧养别人。在神的国度里，越是「为大的」，就越要谦卑自己；人越放下自己，甘心服事，就越显出「为大」。
虽然彼得可以自信满满地说：『主啊，我就是同祢下监，同蒙受死，也是甘心！』，但他还是对自己的认识和了解不够，他还未真正经历过十字架，还在自夸刚强、忘记了自己的败坏。然而主耶稣清楚知道彼得将何时跌倒，但却满怀慈爱和怜悯地为他祈求。
在客西马尼园，主向父祷告说『然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。』主耶稣用这样一句表示完全的顺服，这是祂在地上作为人子而得胜的秘诀。顺服就是一个人本来有许多选择，但却甘心放下自己，在完全的信赖和爱里对神说：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」；顺服就是不再体贴自己的肉体，而是顺服圣灵的带领，体贴神的心意。
4月29日 读经概要
4月29日
撒母耳记上21-23章；路加福音22：1-23
第 21 章，大卫逃到挪伯和迦特
因着扫罗的追逼，大卫不得不离乡背景，开始了十几年的逃亡生涯。
在本章，大卫逃到挪伯，向祭司亚希米勒求饼。大卫为何要向祭司求饼呢？其实大卫更重要的目的是来找祭司求问神在他身上的带领。祭司不仅为他求问神，还给他食物，并且把杀非利士人歌利亚的刀也给了大卫，让大卫在旷野漂泊有自卫的武器。
之后，大卫逃到迦特王亚吉那里。迦特王是属于非利士人。大卫投奔亚吉，可能觉得这里是一个比较安全的地方，应该不会有人认出他来。结果，他一到那里，马上就被认出来。
『亚吉的臣仆对亚吉说：这不是以色列国王大卫吗？那里的妇女跳舞唱和，不是指着他说：扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？』
大卫听到这些话，马上紧张起来，因为他杀了许多非利士人。他立刻有个不寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。
这时，大卫的心里是非常痛苦的，外面装疯卖傻，逗人发笑，可是他心中是在流泪，是在受苦的。一个受膏的君王沦落到这个地步，多么可怜！于是他就被亚吉赶走了。
大卫在亚吉王面前假装疯癫之后写了诗篇 34 篇，从中我们可以看到大卫的内心的光景。34 篇字里行间充满了低落的情绪。4节讲到他的恐惧，5节讲到他的蒙羞，6节讲到他一切的困苦、患难，18节讲到他灵性痛悔，19节讲到他多有苦难。
但是，请留意，在一开头他却说：『我要时时称颂耶和华，赞美祂的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀。（1-2）』
虽然他的心情低落，却能在这些处境中赞美神，从神那里得到指引；也给读者带来了荣耀的盼望。他说：『我曾寻求耶和华，祂就应允我，救我脱离了一切的恐惧』；『凡仰望祂的，便有光荣；他们的脸，必不蒙羞。』，『我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。』，『耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。』。他甚至鼓励我们－『你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！』
我们都很喜欢诗篇34篇，很难想象它是大卫在这么大的恐惧、受羞辱、艰难、困苦里写出来的。大卫叫我们都来尝尝『主恩的滋味』，又劝勉神的百姓：『 耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。』
虽然在颠沛流离中受尽痛苦，但当他回到主面前祷告时，就写下这充满赞美和盼望的诗篇！
这就是神对大卫的塑造！神一关一关的带他经过各样的苦难，却让他时刻经历神。
弟兄姊妹，当我们在痛苦、低落的心情，艰难的处境，危险的逼迫里，到底出路在哪里？怎样靠着神得胜？我们可以从大卫身上看见神的计划和心意。当我们活在主面前的时候，没有一个苦难是偶然的。神允许试炼临到我们，都是为了洁净我们，塑造我们。
第 22 章，大卫逃至亚杜兰洞
大卫逃到亚杜兰洞，亲人和一些受压制、负债、心里苦恼的人——共约四百人，都来投靠他，他成了他们的领袖。
这些窘迫潦倒的人都愿意来投靠他。虽然他们跟着大卫很可能会面临危险，但是他们愿意跟着大卫。因为跟着大卫王，最后潜移默化，生命都被改变。
弟兄姊妹，在这里我们要想到我们的“大卫王“——耶稣基督，他的生命吸引了我们跟随他。我们也是穷困窘迫的人，若我们跟随耶稣，祂也要来改变我们的生命。
亚杜兰洞不只是大卫的避难所，也是祂亲近神的地方。在那里他又写了诗篇57和142篇。
57:4『我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是快刀。』
在这样的环境里，他向神祷告。
57:2『我要求告至高的 神，就是为我成全诸事的 神。』
一方面他向 神祷告，另一方 面他又说，57:7-8『 神啊，我心坚定，我心坚定！我要唱诗，我要歌颂！我的灵啊，你当醒起！琴瑟 啊，你们当醒起！我自己要极早醒起。』
为何神说大卫是和神心意的人呢？从诗篇就可以看出，他在这么艰难的环境，碰到 这么多的坏人，而且为他的脚设下网罗，在他面前挖坑想要陷害他，但是他却能信心坚定，唱这样的 诗歌赞美神：
『主啊，我要在万民中称谢祢，在列邦中歌颂祢！因为祢的慈爱高及诸天；祢的诚实达到穹苍。 神啊，愿祢崇高过于诸天！愿祢的荣耀高过全地！』
后来，大卫把父母送到摩押地米斯巴。为何要送到摩押地？因为大卫的曾祖母路得就是摩押人，所以他们多少还是有一点亲戚关系，大卫等于把父母送到曾祖母老家。而他自己仍然住在山洞。
但是，『先知迦得对大卫说你 不要住在山寨，要往犹大地去。大卫就离开那里，进入哈列的树林。』
这虽然是短短的记载，但是非常宝贵。先知迦得直言不讳地劝大卫要离开对人的信靠，顺服地回到神所量给他的环境，回到犹大地，回到自己的本国经历神，面对神。
对比大卫对神的信靠和顺服，扫罗这时在做什么？
扫罗藉多益的手杀了祭司的全家！这是多么邪恶的一件事，他居然敢去杀神的祭司。大卫连割扫罗的衣襟，心里都受责备，知道这是耶和华的受膏者。这些祭司都是事奉 神的人，是属 神的 人，是 神家属灵的领袖，而扫罗居然杀害祭司！
幸好，祭司的儿子亚比亚他得以逃脱，就投奔了大卫，大卫对他说『你可以住在我这里，不要惧怕，因为 寻索你命的，就是寻索我的命。你在我这里可得保全。』这就是大卫作领袖的担当。他用他的命保了亚比亚他。
第 23 章，大卫拯救基伊拉
大卫给我们留下一个最好的榜样，就是凡事求问神。当大卫听说『非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。』 他就想去解救他们。其实他自己已经很艰难，自顾不暇了，可是他听见 神百姓又被非利士人欺负，他就求问神『我去攻打那些非利士 人可以不可以？耶和华对大卫说：你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。 跟随大卫的人对他说：我们 在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？（2-3 节）』『 大卫又求问耶和华。耶和华回答说：你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里。』 所以大卫去了，果然拯救了基伊拉的居民。
后来，扫罗听说大卫的行踪，就要围剿大卫。大卫又再三的求告 神：扫罗为了我的缘故会不会来这里灭城？基伊拉会不会把我交在 扫罗手中？ 神都回答他了，说：『扫罗必下来；必交出来。』大卫再三的祷告、求问，使他能够知道神的带领。于是大卫就离开基伊拉，逃到旷野里。
『扫罗天天寻索大卫， 神却不将大卫交在他手里。』扫罗可以用 各样的方法、诡计，处处追逼大卫，但是神不将大卫交在他手里；大卫在神的手中，大卫藏在神的爱里。
后来大卫逃到西弗旷野，西弗人出卖了大卫，叫扫罗来追杀他。大卫把这次经历写在诗篇 54 篇。54：3 节『他们眼中没有神。』到了 4 节他说『 神是帮助我的，是 扶持我命的。』虽然强暴的人寻索他的命，这些人眼中没有 神，但是『 神是帮助我的， 是扶持我命的。』这是大卫的祷告。
后来大卫又逃到玛云的旷野。这很可能就是诗篇 27 篇的背景。在被扫罗围困的时候，大卫说：『耶和华是我 性命的保障，我还惧谁呢？虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧 安稳。』因为祂把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在盘石上。现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华！』
诗篇 27 篇还有我们都很喜欢的经文『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。(诗 27:4)』
如果我们知道了这些诗篇的背景，就更会受到感动。
路加福音22：1-23 主设立圣餐
主设立圣餐的主要目的是要让我们记念祂为罪人所受的死： “你们也应当如此行，为的是记念我。”
我们所吃的饼，是为了提醒我们基督的身体为我们的罪被钉死在十字架上。我们所喝的杯，是为了提醒我们基督为我们的过犯所流的血。这整个设立的目的是要使人常常记念十字架上的牺牲，记念那为世人罪恶所成就的完全代赎。
我们也要注意最初领受圣餐的人，他们并非都是真信徒。那位卖主的犹大也在其中。主亲口说：“看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。”
这句话带来的教训极其重要。我们不该因有些人不悔改仍参与圣餐就自己拒绝圣餐，或因教会里有些人信仰不纯正就离开教会。麦子与稗子要一起长到收割的时候。主耶稣在设立圣餐之初也容忍了一个犹大。我们要留心自己内心的光景，其余的人要向神交账。
我们当常常省察自己是否真心悔改、是否信靠主、是否致力于圣洁生活。若是如此，我们就可以无惧地吃这饼、喝这杯——因为这是主所吩咐我们领受的。
祷告：
主耶稣，谢谢祢在那黑暗的夜晚设立圣餐，用祢的身体和宝血表明祢对我们的爱。帮助我每次领受圣餐时，不是出于习惯，而是真心记念祢的牺牲。让我常在感恩中悔改，在悔改中得力，直到祢再来。奉主耶稣的名，阿们。
4月28日 读经概要
4月28日
撒母耳记上18-20章；路加福音21章
撒上18-20章 在逆境中被塑造
这三章主要记载了大卫在战胜歌利亚后的崛起以及扫罗因嫉妒而产生的强烈敌意，而扫罗的儿子约拿单却与大卫建立起了亲密的友谊，帮助大卫躲避父亲的追杀。从他们三人身上我们可以学到什么属灵的功课呢？
一、扫罗──警惕心中的嫉妒
扫罗起初并非对大卫怀有敌意。相反，他曾欣赏并重用大卫，设立他为战士长（撒上18:5）。大卫因着耶和华同在，无论往哪里去都大获成功，这使扫罗越发倚重他，百姓和臣仆也都爱戴他。然而，一首无心的民歌──“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒上18:7）──刺中了扫罗内心隐藏的骄傲和嫉妒。
扫罗听见这歌，就大大发怒，不再以大卫为得力的助手，而是开始视他为威胁，从此怒视大卫（撒上18:9）。嫉妒如毒蛇在扫罗心中盘踞，使他生命发生了可怕的变化：从欣赏到怀疑，从喜爱到敌视，从提拔到谋害。
这一切变化，并非因为大卫做了什么恶事，而是扫罗内心未被对付的罪性，在试探中爆发出来。嫉妒使扫罗无法安息，即便大卫无辜，扫罗仍百般设法置他于死地（撒上18:11、19:1）。
教训：一个人若心中充满嫉妒，即使别人是祝福，他也会看作威胁；即使别人是善意，他也会解读为恶意。嫉妒一旦掌控人心，便如烈火焚烧，吞噬一切美善。
扫罗的嫉妒并未止步于内心挣扎。他开始实际行动：亲手投枪刺杀大卫（撒上18:11）；派遣使者窥探大卫的家，意图暗杀他（撒上18:20-21）。撒但借着嫉妒进入扫罗的心。
扫罗的堕落并非一蹴而就，而是从小小的不满开始，逐渐发展成苦毒、怨恨、谋杀。属灵生命若不在小事上警醒，就会在试探中步步沦陷，直至不可收拾。
其实，神也多次给扫罗悔改的机会。在19章，约拿单劝告扫罗不要伤害大卫，扫罗的心暂时回转了，发誓说必不杀大卫。但他并非真心悔改。后来又要杀大卫。大卫逃避他，他就去追杀大卫。在追杀的路上，圣灵又拦阻他，感动悔改。可是，他仍然没有顺服圣灵，没有真心悔改。
教训：试探本身不可怕，可怕的是里面未被对付的私欲（雅1:14-15）。
扫罗的生命提醒我们，一个人若任凭私欲作主，不顺服圣灵的掌管，结局将是极其可怕。我们惟有常常省察内心，认罪悔改，紧紧跟随主，才能在属灵路上稳健前行。
二、约拿单──舍己爱人的属灵同伴
“约拿单的心与大卫的心深相契合，约拿单爱大卫如同爱自己的性命。”（撒上18:1）
在扫罗与大卫之间的冲突加剧之时，约拿单的出现，成为一道温暖的光。他并未因父亲的嫉妒而仇恨大卫，反而与大卫心灵深处契合，建立起彼此忠诚、扶持的属灵友谊。他爱大卫如同爱自己，不以身为王子为傲，反而甘心以弟兄的姿态与大卫同行。
约拿单不仅在言语上表明爱大卫，更在行动上支持他。他主动将自己的战衣、刀、弓、腰带交给大卫（撒上18:4），象征着他将自己最宝贵的东西交付给大卫，表达了完全的信任与支持。他看重神在大卫身上的呼召，甘心让位，顺服神的拣选。
在父亲扫罗逼害大卫时，约拿单不顾自身安危，三番两次暗中保护大卫（撒上19:1-7；20章），与他立约。
面对父亲扫罗的暴怒，约拿单选择了正直。他温柔劝诫扫罗：“王不可得罪仆人大卫，因为他未曾得罪王，所行的对王大有益处。”（撒上19:4）
约拿单不因亲情而扭曲是非，不因利益而牺牲良心。他的正直，使他成为大卫在患难中的难得的属灵同伴。
三、大卫──在逆境中被塑造
“大卫做事无不精明，耶和华也与他同在。”（撒上18:14）
无论是在宫中服侍，还是在百姓中出入，大卫都持守敬虔与谦卑。他不因被赏识而自高自大，也不因被嫉妒而心生苦毒。他用生命影响周围的人，赢得了众人真诚的爱戴（撒上18:16）。
大卫的生命展示了一个属神的人应有的样式：无论身处顺境或逆境，都以荣耀神、造就人为念。
面对扫罗无休止的逼迫，大卫并未以牙还牙，而是一再退让，忍耐。
大卫在困境中不是自怜自怨，也不是怀疑抱怨神，而是写了诗篇第五十九篇来赞美神：「但我要歌颂祢的力量，早晨要高唱祢的慈爱；因为祢作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所」（诗五十九16）。这表明大卫没有白白地受苦，而是学到了神要他学习的功课，生命在逆境中得着了建立。
从20章以后，大卫就开始了十多年被扫罗追赶的生涯，一直被追赶到王位上。虽然他起初并不明白这些遭遇的目的（1节），他对约拿单倾诉心里的愁苦说：“我作了什么，有什么罪孽呢？在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢？“ 但后来他的心中越来越明亮，知道这背后是神要达成的荣耀的结局，使祂的受膏者经历苦难而得着荣耀，正如基督要经过十字架而到达宝座。今天，神也是借着环境、际遇中的各种难处和试炼，叫我们生命能长大成熟，「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17），因为神的目的是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
路加福音21章 警醒等候主再来
在本章主教导门徒关于他再来时的预兆，提醒门徒要警醒等候主再来。
首先，有人看到圣殿的美石和供物的装饰，就赞美圣殿的外在美。但主耶稣却说：“论到你们所看见的这一切，日子将到，那时没有一块石头留在石头上，都要拆下来了。” 这是预言圣殿被毁，也是在预示这个世界将要被毁灭。
门徒问主再来时有什么预兆呢？
主首先提醒门徒要谨慎，末世将有许多假基督兴起。今天，我们的周围就有许多打着基督旗号的宗教团体，他们拉人入教，却是把人带到地狱里去。因为他们根本就不信耶稣基督的十字架的救赎，不信耶稣死里复活，不信耶稣是唯一的救主，不信圣经是神的话。我们一定要警惕！
主又告诉门徒，末后时代的特征是：“民要攻打民，国要攻打国；必有大地震，多处必有饥荒、瘟疫，又有可怕的异象和大神迹从天上显现。”
“末时”将是一个战争的时期，而不是普遍和平的时期。大多数人将永远拒绝顺服福音。各国将永远争吵、争论和战斗。地球的末日——将是它最糟糕的日子。最后的战争，将是地球上最可怕和最恐怖的战争。
末后的日子，基督的门徒将“被逼迫”，“下在监里”，“被带到君王和统治者面前”，“被出卖”，“被处死”，并且“为了他的名，被众人恨恶”。
如果我们是基督忠实和坚定的仆人——那么世界肯定会恨我们，正如它恨我们的主一样。在过去的20个世纪中，主的预言一再应验。无论哪里有基督的门徒——总会有或多或少的逼迫。而在末日来临之前，将有最大的逼迫。
我们主非常了解他门徒的心。末日的预言很可能会使他们灰心丧气。他用一句令人鼓舞的话来安慰他们：“然而，你们连一根头发也必不损坏！” 这不是指外在的身体不受伤害，而是指无论基督的门徒经历多少苦难——他最好的东西永远不会受到损害。他的生命与基督一同藏在神里面。他在天上的财宝永远不会被触动。他的灵魂是无法伤害的。甚至他卑贱的身体在末日也要复活，变得像他救主荣耀的身体一样。
保罗说，“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗马书 8:38-39）
接着，主又告诉门徒他降临时最可怕的情形：“日、月、星辰要显出异兆；地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。”
但真信徒的心却不必因此感到恐惧，而应该充满喜乐。“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。” 我们将完全从罪、世界和魔鬼中得救；将很快就要永远告别疾病、悲伤、死亡和试探了！
但信徒在等候基督再来的过程中，也可能被「今生的思虑」缠扰。因此，今天对我们来说，最重要是「时时警醒，常常祈求」，不被「贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心」。
4月25日 读经概要
4月25日
撒母耳记上13-14章；路加福音19：28-48
撒母耳记上13章 扫罗的不顺服
这一章预示着扫罗的王位不能长久——他从神所喜悦的受膏者，逐渐走向被弃绝。扫罗之所以失败，不是因为环境太艰难，而是因为不顺服神。神不看我们的能力或地位，而看我们的内心是否敬畏祂、顺服祂。
一、环境逼迫下的信心考验（1–7节）
以色列人面对非利士强敌的威胁，在惊恐中四散逃命（v.6）。仅剩下少数跟随扫罗的士兵也战战兢兢（v.7）。
这正是神对扫罗信心的试炼。神常用困境显明一个人的内心：是信靠祂、忍耐到底，还是靠自己、急于自救？这场属灵的战役不在于人数或武器，而在于信心与顺服。
二、急躁和悖逆（8–15节）
撒母耳吩咐扫罗等候七日（参10:8），但在第七日，撒母耳尚未出现，百姓又陆续离开，扫罗就“勉强献上燔祭”（v.9）。这是自作主张，越权的行为！
撒母耳一到就指出他的错：“你作了糊涂事……你没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。”（v.13）
在今日的教会中，我们也可能陷入类似的试探：为了完成某项事工，却妥协了神的命令。扫罗正是如此，他用自己的判断代替神的命令。神看重的不是行动的热心，而是顺服的心志。正如撒母耳后来所说：
“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15:22）
新约中，耶稣基督是完全顺服的榜样：“祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”（来5:8）祂甘愿等待父的时间，不凭己意做事。
三、扫罗被神厌弃（16–23节）
若他忠心顺服，神原本要坚立他的国（v.13–14）。但因他妄自献祭，神将王权转移给“一个合祂心意的人”——大卫。
默想与回应
顺服神比“做事”更重要；
环境越困难，越显出信心的真实；
真正得胜不靠人的方法，而靠神的恩典。
默想经文：
“你所行的是糊涂事……现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人。”（撒上13:13–14）
祷告：
主啊，求你赐我信心，在等候中不妄动，在压力中不妥协，在逆境中仍顺服。愿我的生命合你心意，效法主耶稣完全顺从。奉主名求，阿们。
撒母耳记上14章 约拿单的信心和勇气
扫罗的王朝虽在十三章中显出败象，但神的恩手并未离开祂的百姓。在第十四章中，我们看见约拿单与拿兵器的少年人，在不利的环境中主动出击，经历神奇妙的拯救。本章对比强烈：一边是约拿单信心的行动，另一边是扫罗的愚昧与强权。
一、勇敢信心的出击（1–15节）
在以色列军队退缩之时，扫罗的儿子约拿单却说出令人震撼的一句话：
“耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上14:6）
这是一个真正认识神的人才能说出来的话。真正决定胜败的不是武器或人数，而是神是否与他们同在。正如神曾吩咐基甸只需要率领三百勇士战胜仇敌一样 (士七4，15)。
约拿单和拿兵器的少年人主动进入敌人的阵营，凭着信心发动攻击。神借着他们的信心的行动，引发了大震动——非利士人自相攻击，营中混乱，甚至地也震动起来（v.15）。
二、属灵领袖的愚昧与误导（16–35节）
当非利士人开始溃乱，扫罗才后知后觉地发现情况变化。但他的反应却是典型的宗教形式主义。他先是迟疑地说“你们查一查谁走了”（v.17），然后仓促要求带来约柜，又立刻叫人“把神的约柜收回”（v.19），显出他心中并未真正寻求神的引导，只是将神当作应急的工具。
更令人遗憾的是，扫罗下令百姓禁食至黄昏，想借此促成神的帮助（v.24）。这个禁令看似属灵，实则将士兵推向疲惫与痛苦，也让约拿单无意中“违反”誓言，差点因此被处死。
这是扫罗第二次显出他的失职：他缺乏对神的真认识，却滥用权柄加重百姓的担子。
我们从中学习到，服侍的热心若没有真实的信心与敬畏，只会带来混乱与伤害。领袖的属灵权柄，不在乎严厉的命令，而是在于是否以神的心为心，引导百姓走在恩典与真理中。
三、神仍施恩救赎祂的百姓（36–52节）
虽然扫罗失职，但神因祂自己的名，仍向以色列施恩。祂使用约拿单打败了非利士人。百姓也为约拿单挺身而出，阻止了扫罗的愚昧举动（v.45）。
这一章让我们看见两种人：一是外表敬虔、实质不信的扫罗；一是凭信心行动、单单仰望神的约拿单。神拯救的工作不会因人的失败而止步，但祂所喜悦的是那存诚实敬畏之心，并甘愿牺牲奉献自己的人。
默想与应用:
现在是否面对如“非利士人”的压力？你是否愿意像约拿单一样，凭信心跨出一步？
祷告
亲爱的主啊，感谢祢在困难中仍垂听那凭信心呼求的声音。求祢赦免我过去的不信与倚靠自己，也帮助我学习约拿单的信心，愿意勇敢顺服、单单仰望祢。即使环境不利，求祢让我记得：得胜不在于人多人少，而在于神与我同在。奉主耶稣基督的名祷告，阿们。
路加福音19：28-48 荣入圣城
这是主最后一次进入耶路撒冷。祂骑着驴驹进城，就像一位君王，或一位得胜者凯旋归来一般。有一大群门徒环绕祂，随着祂进城，“欢乐起来，大声赞美神”。
这与主在平日的作风截然不同。其他时候——我们看到祂常常避开群众的注意，退到旷野，嘱咐祂所医治的人不可声张。
但在这一次，一切都变了。祂完全不再隐退，有意吸引众人的注意，愿意所有人都看见祂、记住祂、留意祂所行的事。
因为祂知道，祂为罪人钉十字架的时刻已经来到。神的羔羊即将被宰杀！那至大的赎罪之工即将完成！因此，全以色列的眼目都应注视祂。这伟大的救赎之工，不该是在角落里悄悄进行的。
之后，基督为耶路撒冷城哀哭，怜悯耶路撒冷的居民。因为他们将要拒绝基督，把基督钉在十字架上。他们不知道主“眷顾他们的时候”。他们本应知道耶稣就是那位应许的救主。人类有史以来最伟大的神迹，就在耶路撒冷显明。最奇妙的讲道声，就在她耳边响起。似乎不可能会被忽视，但它却真的被忽视了！主宣告，这就是耶路撒冷最重大的罪之一。
到末日审判时，世人可能会惊讶地发现：许多在罪中死去的人，其生命中都曾有那么几次机会——那时神极为靠近他们。得救与灭亡只在咫尺之间。
我们也应该对未悔改之人的灵魂具有深切的关怀。不要对他人属灵光景漠不关心，对邻舍是否得救无动于衷。如果基督为恶人忧伤，我们作基督门徒的，也应有同样的心肠。
最后，基督进入圣殿，赶出在里头做买卖的人。主责备他们将神的殿变为“贼窝”。神的殿本应该是“祷告的殿”。
亲爱的弟兄姊妹，我们每次走进教堂、参加崇拜时，都应记得主在圣殿中的作为与话语。教堂是宣读神话语的地方，是基督应许同在的地方，是圣灵运行感动人心的地方。我们在敬拜中应该存敬畏、庄重与严肃的心。若一个人在教堂中如同在旅店或家中那般随意轻慢，他还有许多功课没有学会。
愿我们常思想主的怜悯、主的责备、主的恩召，以及主的圣洁，从而警醒、敬虔度日，照着我们所蒙的恩行事为人。
4月24日 读经概要
4月24日
撒母耳记上11-12章；路加福音19：1-27
撒母耳记上11章 扫罗做王战胜仇敌
记述了扫罗作王后的第一次战役，以及他因这场胜利赢得百姓的认可。
亚扪人的王拿辖围困基列‧雅比，威胁羞辱他们。百姓向各地同胞求援。扫罗得知消息后，被神的灵大大感动，召集以色列人出战。他用牛切成块分送全国，以此激发众人参战的决心。最终，以色列人一日之间击溃亚扪人，取得大胜。
胜利之后，百姓想惩办那些曾质疑扫罗王权的人，但扫罗却说：「今日耶和华在以色列中施行拯救，不可杀人。」（v.13）扫罗没有趁机报复，反而展现属灵领袖应有的宽广胸襟，并把荣耀归给神。
这显示出扫罗早期属灵生命的亮点——他知道王的权柄是从神而来，荣耀也该归神。
这次战争使百姓彻底接纳扫罗为王。撒母耳趁势呼召百姓在吉甲立国。众人在神面前欢喜地确认扫罗的王位，并献上平安祭。
撒母耳记上12章 撒母耳的临别赠言
撒母耳站在百姓中间，为他们设立国王，并为自己的一生作总结，同时向百姓发出忠告。他这番讲话既是一篇自我见证，也是提醒我们在神面前当如何行。
一、无亏的良心（1–5节）
撒母耳首先为自己的公义作见证：“我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂而眼瞎呢？”（3）。百姓众口一词地见证他“你未曾欺负我们，虐待我们”（v.4）。撒母耳不是为自己夸口，而是要证明神的仆人当有无亏的良心。
这提醒我们每一位基督徒，不论是在教会、家庭、职场或社会中，都要像撒母耳那样作“无可指责”的人。保罗也说：“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。”（林后8:21）
撒母耳的榜样也预表了新约中那位毫无瑕疵的义仆——主耶稣基督。祂没有犯过任何罪，最终却是为我们的罪被钉在十字架上。
二、神的信实（6–12节）
接着，撒母耳回顾了以色列历史，强调神如何借摩西、亚伦领他们出埃及，又在士师时期多次拯救他们脱离敌人（v.6–11）。然而百姓却屡次忘记神，转向偶像，这次更是在面对亚扪王拿辖威胁时，不仰望神的拯救，反而要求立一个王（v.12）。
撒母耳指出他们的问题，不是设立王本身，而是“你们弃了耶和华你们的神”（v.12）。真正的问题，是他们的心偏离了神。
在我们的生命中，也常重蹈以色列人的覆辙：没有让神在我们生命中做王掌权。当环境顺利时，我们容易忘记神的恩典；遇到困难时，却又依靠人的方法。
三、神的警告与恩典的应许（13–25节）
撒母耳虽已让位，却仍关怀百姓的属灵生命。他清楚宣告神的主权，并警告百姓：“若仍悖逆……耶和华的手必攻击你们”（v.15）。为了使百姓敬畏神，他祈求神在麦收时打雷降雨（v.17）——这是在迦南地极不寻常的天象，也表示神可随时施行惩戒。百姓于是“大大惧怕”（v.18–19）。
但撒母耳并不只是发出警戒，他紧接着宣告神的怜悯与恩典：“你们虽然行了这大恶，却不要偏离耶和华……耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。”（v.20–22）
这段话是旧约中最动人的安慰之一。神的选民虽然软弱失败，神却不撇弃他们，因为祂的信实不是根据我们的表现，而是因祂“为自己大名的缘故”。
撒母耳也在此表明自己的牧养责任：“至于我，断不停止为你们祷告……只要你们敬畏耶和华，尽心实意地事奉祂”（v.23–24）。这是一位属灵导师的心肠，亦是主耶稣升天后在父右边为我们代求的预表（罗8:34；来7:25）。
结语：回转向神，忠心事奉
撒母耳的一生是敬畏神、忠心牧养百姓的一生。他的话也对我们发出警告与呼吁：
省察自己的良心是否清洁无亏；
若你偏离正路，不要绝望，要马上转回，神仍愿因祂的大名接纳你；
若你正事奉神，也当像撒母耳那样，持续为神的百姓代祷，直到生命尽头。
默想经文：
“只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心事奉他，想念他向你们所行的事何等大。”（撒上12:24）
祷告：
主啊，求你赐我敬畏你的心，使我诚实尽心事奉你，也赐我爱人的心，为肢体代求，直到你再来。奉主耶稣的名祷告，阿们。
路加福音19：1-27节
首先我看见一个灵魂的悔改。就像尼哥底母和撒玛利亚妇人的故事一样——撒该的故事也应当常常被基督徒研读。
从撒该悔改的见证中，我们学到：
第一，没有人坏到不能得救，没有人是在基督恩典的能力之外。一个富有的税吏成为了基督的门徒，一个“财主进了神的国”，就如“一只骆驼穿过针的眼”！ 一个贪婪的税吏，变成了一个慷慨的基督徒！这清楚地证明了“在神凡事都能”。
福音向罪人所敞开的希望之门，是极其宽广的！即使是最污秽的罪人，只要他们肯来到基督面前，都能被赦免。我们应当大胆地向最恶劣、最邪恶的人传福音，说：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（以赛亚书1:18）
第二，基督对罪人的怜悯是完全出于他的主权。耶稣没有被请求，就主动停下来对撒该说话，主动将重生的恩典赐给这个税吏——使他在那一天成为了神的儿女！（参耶利米书3:19）
让我们牢牢抓住这些教义。它们比红宝石还宝贵。惟有“白白的恩典”才能在临终时给人真正的平安。
第三，真正悔改得救的罪人，必然会显出悔改的证据。撒该说：“主啊，我把所有的一半分给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”
他这番话是诚实的，是确切地表明他是个新造的人。当一个富有的基督徒开始慷慨施舍，当一个敲诈勒索者开始归还不义之财——我们就有充分理由相信：“旧事已过，都变成新的了！”（哥林多后书5:17）
凡想要证明自己是信徒的人，就当效法撒该的脚踪。像撒该一样，彻底弃绝以往最容易缠累他的罪。一个信徒的生活应当让人看出他是属于主的。
一个自称认识基督、信靠基督，却仍然紧握罪恶——就是手握谎言下地狱的人！真正尝过基督恩典的心，必定会本能地厌恶罪恶。
“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路加福音19:10）让我们务必确实认识祂是救主，并确定自己的灵魂已经得救。一旦得救、悔改，我们就会说：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩呢？”（诗篇116:12）
第二段经文是一个比喻，教导门徒要以基督为王，忠于基督的托付。
首先，我们的主耶稣被比作“一个贵胄往远方去，要得国回来”。
当主耶稣离开世界时，祂像得胜的君王一样升到天上，掳掠了仇敌。他如今坐在神的右边，为信祂的人履行大祭司的职分，不住地为他们代求。但祂不会永远坐在那里。祂将从至圣所出来，赐福给祂的百姓。祂将带着权柄和荣耀再来——将一切仇敌都放在祂脚下，在地上建立祂普世的国度。
愿这些事常存在我们心中：祂不久就要为我们再来！
其次，所有自称为基督徒的人都将面临审问。当主人回来时，“就叫那领银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少”。 我们不是坐等主再来，而是积极投入天国的事工，无论是传福音、服侍人、建造教会、培育门徒，都是“做生意”。
我们要常活在一个清晰意识中——有一天我们要站在基督的审判台前。
我们在这比喻中还看到——所有真基督徒将确实得奖赏。主说那些忠心的仆人，将得尊荣和权柄。每一个人所得的奖赏，按他殷勤的程度而定。一个“可以有权柄管十座城”，另一个“可以管五座城”。
愿我们常思想将来那美好的事。今时的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了（罗马书8:18）。
4月21日
4月21日
撒母耳记上3-4章；路加福音17：11-37
撒母耳记上简介
本书主题：在时代的转移中，怎样成为一个合神心意的器皿？
在神国的历史上，总有一些关键时刻，是旧的阶段结束，新的阶段开始的节点。撒母耳记上，正是记录这样一个历史性的转折点——从士师时代过渡到王国时代。从“各人任意而行”的混乱世代，进入神所设立的君王治理的时代。而在这剧烈转变的过程中，神所使用的“器皿”就显得格外重要。
在本书我们要留意六个人物：两个女人(毗尼拿和哈拿),两个祭司（以利和撒母耳），两个君王（扫罗和大卫）。每一组的对比都很明显，一个是属肉体的，一个是属灵的；一个被神弃绝，一个蒙神使用。他们的对比，反照出人如何回应神的呼召，决定了他们的前途和在历史的位置。
我们特别看见，神使用哈拿带出撒母耳，又使用撒母耳带出大卫。而大卫被称为“合神心意的人”，这正是这本书要传递给我们最重要的信息：什么样的人，才能成为神在时代中使用的器皿？
在使徒行传里讲到大卫的时候， 神说『我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意』（徒13：22）。合神心意的意思是『跟随神心意』。他跟神之间的 关系不仅仅是一个顺服、敬畏的关系，更是心意相通的关系。整个撒母耳记的主线，就是我们要羡慕成为一个合神心意的人，成为一个紧紧跟随神的心意的人，讨神喜悦的人。
关于本书的作者，前24章是撒母耳所写。但25章提到撒母耳去世了。因此，后面的内容很可能是先知拿单与迦得所写。
从结构来看，本书可分三段：
1-7章是撒母耳时期；
8-15章是扫罗时期；
16-31章是大卫时期。
撒母耳记上3章 撒母耳蒙召
在士师时代的黑暗时期，神找不着一个合用的器皿，只找到一个小孩子撒母耳。
以利虽在会幕供职四十年，但不能被神用，因他心灵昏昧，任凭儿子干犯圣职，陷民于罪。因此耶和华言语稀少，不常有默示。这是一个非常可怕的光景。我们个人也好，教会也好，如果缺少 神新鲜、活泼、经常的启示和话语，就是一个很大的危机。
神其实是一直说话的神，祂一直希望找到合祂心意的器皿，找到可以面对面交通犹如朋友一样，像以诺，挪亚，亚伯拉罕，摩西一样的人。
老以利眼目昏花，但神的灯还没有熄灭！根据利未记21章记载，会幕里的灯本来就不应该熄灭，而是要常常点着。因此，这里是在讲神的灯快熄灭了！但“将残的灯火，神不吹灭”。
在黑暗中， 神寻得了新的器皿。神呼叫幼小的撒 母耳。神一呼唤，撒母耳就说：“我在这里！”
一个正在睡觉的孩子，如何能听到神的呼唤呢？这背后是神的圣灵的工作，并且也和撒母耳的母亲哈拿的教导和祷告分不开。
从前两章我们看到哈拿被神塑造成一个在神面前倾心吐意的人，一个对神有信心的人，一个会赞美神的人，一个遵守承诺甘心奉献心爱的儿子的人。虽然撒母耳在母亲身边的年日很少，断奶后就被送到了以利那里服侍神，但我们相信，哈拿必然是抓住了最宝贵的时间用神的话语，用她自己的见证教导撒母耳认识神，敬畏神，顺服神。并且哈拿一定每天为撒母耳迫切祷告！
亲爱的父母们，我们是否在为孩子的属灵生命代求？是否以生命影响生命，让他们早早学会听见神的声音？
神第一次向撒母耳说话，就启示了一件重大的事情：以利家要衰败。小撒母耳不敢将默示告诉以利。然而神要撒母耳学习一个功课：神所要说的话，一句也不能「隐瞒」。撒母耳顺服了。
从那时起，撒母耳被神建立起来，成为先知，“他所说的话一句都不落空。”（撒上3:19）这是一个器皿成长的标志：不凭自己说话，而忠实传讲神托付的一切话语，无论容易或艰难。
今日我们作为主的儿女，也同样被呼召：不隐藏神的话、不向世界妥协、不迎合人意，只忠心传讲真理。我们不是被召来讨人的喜悦，而是讨神的喜悦。
撒母耳记上 4章 神的荣耀离开了
士师时代的以色列人，已经在非利士人的辖制下忍受了四十年（士13:1）。他们习惯了被辖制的生活，甘于妥协、得过且过。直到非利士人再次进逼，以色列人被迫应战，才唤醒了他们的危机感。
我们若与世界妥协、不断退让，终有一天会退无可退。
当以色列人败阵，他们的长老问：为何耶和华使我们失败？这是一个正确的问题，但他们却给出了错误的解决方式——抬出约柜。约柜本是神同在的象征，但它并不是一种神圣的武器，不能被用来操纵神。过去约书亚带领百姓过约旦河、攻打耶利哥时抬着约柜，是因着神的吩咐。如今百姓却把它当成可以利用的工具，这是属灵的无知与败坏的表现。
我们得胜，不是靠属灵的「方法」，而是靠万军之耶和华自己。我们不是靠「祷告」得胜，而是靠「听祷告的神」得胜。
许多人今日也犯同样的错，把祷告、事奉、奉献当作交易，以为可以用属灵行为来交换神的恩典，这正是拜偶像的思维。
当约柜被带进营中，百姓「大声欢呼，地便震动」。表面看似属灵的热情和信心，实则只是情绪上的兴奋。这种兴奋，带来的不是得胜，反而是更大的失败。祭司以利的两个儿子战死，约柜被掳，以利得知后跌倒而死，一切都应验了神早已宣告的审判（撒上2:34）。
属灵的热情若缺乏真实的顺服与敬畏，只会引向更大的失败。
非尼哈的妻子在临死前为儿子起名「以迦博」（没有荣耀），因为她看见神的荣耀已经离开以色列。她的灵性远胜于她丈夫和公公：她不是因亲人之死绝望，而是因神的荣耀离开而哀痛。
这是神藉她之口对祂百姓发出的警告：若没有神的荣耀，神的百姓就不再是神的百姓；会幕也不再是会幕；教会也不再是教会。
今天，我们的敬拜是否还存有神的荣耀？我们的事奉是否仍有神的同在？若只是形式而没有生命顺服，我们不过是在重复以色列人的悲剧。
虽然约柜被掳，神却不是失败。祂甘愿荣耀暂时离开，目的是得着真正的荣耀。正如主耶稣被钉十架，「借着死败坏那掌死权的」（来2:14）。神容让祂的百姓失败，乃是为要唤醒他们的灵魂，使他们重新回到与神的立约之中。
神永不失败，祂的旨意终必成就；但我们必须以敬畏的心、真实的悔改回应祂的恩典；不要以属灵的形式代替真实的信心，不要以方法替代与神的关系，也不要以热情替代顺服。
路加福音17:11–37 在恩典中警醒
本段经文可以分为两个部分：
一是关于十个麻风病人的医治（11–19节），二是关于神国的来临与主再来的提醒（20–37节）。这两段经文共同呼应着一个主题：我们是否活出一个真正信靠神、感恩并警醒等候祂再来的生命？
信心和感恩（11–19节）
当耶稣经过撒玛利亚和加利利的边界时，有十个患麻风病的人远远地站着呼喊祂：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”
耶稣并没有当场医治他们，而是吩咐他们去把身体给祭司察看，要求他们在没有看见医治之前，就踏上相信的旅程。这是一场信心的考验。他们照着去做了，在“去的时候，就洁净了。”
但让人惊讶的是，只有一个人回来了，而且是一个撒玛利亚人——一个在犹太人眼中不配接近神的人。他不仅回来称谢耶稣，还俯伏在祂脚前，将荣耀归给神。
耶稣对这位撒玛利亚人说：“你的信救了你。”（19节）
这句话非常重要。那九位虽然身体得了洁净，但似乎只满足于外在的恢复；而这位回来的撒玛利亚人，却不仅得了身体的医治，也得了灵魂的救恩。
让我们反思：我们是否也像那九位麻风病人，只在需要时呼求神，却在得了恩典后就忘记感恩、忘记神？只关注身体得医治，而不求灵魂得拯救？
顺服与警醒（20–37节）
法利赛人关心神的国什么时候来到。耶稣的回答却出人意料：“神的国来到，不是眼所能见的……神的国就在你们中间（或说在你们心里）。”（20–21节）
换句话说，神的国的实质是一种内在属灵的统治。神的国首先是从人的心里开始的，是神在信徒生命中作王的实际。
接下来，耶稣对门徒谈到祂的再来。自从主耶稣在地上传道以来，神的国度已经开启了（21节），但是还没有完成，最终将在「祂降临的日子」（24节）完全临到地上。基督再来的目的是为了施行审判、成就国度，所以绝不会在暗中降临、让人真假难辨，也不会只在某些地方、只向某些人显现，而是「好像闪电从天这边一闪直照到天那边」（24节），公开地向全世界显现，让所有的人都清清楚楚地知道基督已经再来了。
耶稣用了两个历史的例子来提醒我们：挪亚的时代与罗得的时代。人们照常生活，吃喝嫁娶、买卖建造，直到那日灾难突然临到，他们却毫无准备。
耶稣清楚指出：祂的再来不仅是荣耀的日子，更是分别的日子。“那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。”（34节）人无法依靠他人的信心得救，只有自己心中真正顺服神、活在信心与警醒中的人，才能在那日站立得住。
你要怎么回应？
这段经文以一句看似突兀的话作结：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”（37节）这其实是对主再来时审判的写照——一切败坏、属肉体的事物都将被显明、被弃绝。
今天，我们正处在主再来的前夕。我们当如何活呢？
愿主帮助我们，像那位撒玛利亚人一样，真知道神的恩典，在每日的生活中敬畏神、感恩祂，警醒预备主荣耀的再来。
4月13日 读经概要
4月13日
士师记11-12章；路加福音12：49-59
士师记11章 被人弃绝，反被神用
在士师记第10章提到，以色列人因受欺压向神呼求，神虽然一开始说：“我不再拯救你们了”，但是最终因百姓有真实的痛悔而动了怜悯的心（士10:10–16）。
在10章末尾，亚扪人聚集在基列安营，眼看又要侵犯以色列人。
以色列人也不得不聚集迎战，安营在米斯巴（士10:17）。
然而，他们虽有军队，却缺少一位可以带领他们的领袖（士10:18）。
就在这样的背景下，第11章记述神如何兴起一位被人弃绝的耶弗他，作为以色列的拯救者。让我们看到：神不仅垂听悔改的呼声，也亲自预备拯救的器皿。祂的恩典往往借着人意想不到的途径彰显。
耶弗他出身卑微，是妓女的儿子，被同父异母的兄弟们赶出家门，流落到托伯地，聚集了一群无业游民。「陀伯地」位于以色列与亚扪人交界处。
耶弗他在众人眼中是不配的人，不但不配承受产业，也不配在百姓中间活着。但他虽然被百姓驱逐，却比百姓更加信靠神（9节），在外面成了「大能的勇士」（1节）。所以走投无路的基列人只好迫不得已地求他。
耶弗他不计前嫌，答应回来带领他们争战。经文说：“于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前。”
在这里，我们需要确认，耶弗他成为“领袖”，是神所拣选的吗？是的，撒母耳曾提到耶弗他为士师 (撒上12:11)。其次，在新约圣经希伯来书11章也把耶弗他列入信心名人榜 (来11:32)。在本章经文也说“耶和华的灵降在耶弗他身上” (29)。因此，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来作领袖。他们这样的请求，背后是神藉着长老们去呼召了耶弗他。
“耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前” (11 下)。这是在说耶弗他是个有信心的人，他是“凭着信心”击退了亚扪人。
可是耶弗他作了领袖以后，没有急于用刀剑解决问题，而是差遣使者与亚扪王交涉，耐心讲述历史事实，证明以色列人并未侵占亚扪人的土地。在这里看到耶弗他的新面孔。他不仅通晓民族的历史，而且说话井然有理。但亚扪人拒绝和谈。
于是，“耶和华的灵降在耶弗他身上”（士11:29）。他就凭着神的能力，击败了亚扪人，拯救了以色列。
但是，在战前，耶弗他却轻率地许愿说，神若将敌人交他手里，平安归来，无论什么人先迎接他的,必将他献为燔祭。耶弗他胜利归来,不料他的独生女,击鼓跳舞迎接他！他便撕裂衣服,心里作难。已向神许愿,不能挽回。女儿见神已向敌人报仇，甘心献上自己，只求上山，与同伴同哀哭两个月。
在这里，经文没有明说到底耶弗他最后是按着字面将他的女儿献为燔祭，还是把她一生都献给了神作“活祭”？但我们只要了解这就是士师时代的属灵境况就该够。耶弗他冲动许愿给家庭带来痛苦，基甸制作“以弗得” 使百姓陷入网罗(8:27)，后来的参孙被情欲捆绑导致眼睛被剜。这些士师都有自己的软弱。但是，神仍然拣选了他们作为拯救的器皿。这是要我们知道，人算不得什么，救恩唯独出乎耶和华！“若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒”。
士师记12章 内在的仇敌
耶弗他征服了外部的敌人后，马上要面对同胞内部的敌对势力。以法莲人对耶弗他不满，质问他为何没有邀请他们一同作战，甚至威胁要放火烧他的房屋。
以法莲人因着优越感而骄傲，因着骄傲而生嫉妒，曾在一百年多前用同样的理由「与基甸大大地争吵」（八1），被基甸「回答柔和，使怒消退」（箴言十五1）。但这次以法莲人变本加利，已经有超过「四万二千人」（6节）渡过约旦河，绝不只是来抱怨、威胁，而是正式前来攻打基列人（3节）。
而基列人也被激怒了，竟然对以法莲人赶尽杀绝（5-6节），内战比外战更狠。进迦南之前，以法莲支派的男丁是「三万二千五百名」（民二十六37），现在「以法莲人被杀的有四万二千人」（6节），损失惨重，从此一蹶不振。
教会中最大的危机，常常不是外来的攻击，而是内部的嫉妒、纷争。教会中一直存在着骄傲自大的「以法莲人」：他们只注意自己的荣耀，却不愿付代价事奉；只计较内部的是非，却不热心拓展神国。
也存在肉体容易被惹动的「基列人」：他们总是得理不饶人。
使徒保罗教导我们，“弟兄们，我劝你们要防备那些制造分争、叫人跌倒、背乎所学之道的人，要躲避他们。”（罗马书16:17）
又说：凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心（弗4：2-3）。
弟兄姊妹，在神的家中，让我们彼此相爱、彼此代祷，不因嫉妒和骄傲破坏合一。
耶弗他作士师六年，去世后，依比赞、以伦、押顿三位士师相继兴起。圣经也未记载他们太多事迹，当时应该是太平时期。但是，就如我们在前面看到的那样，常常太平的日子蕴含着下一个危机。
路加福音12：49-59 今夕何夕？
主耶稣在这这段经文中所说的话格外沉重且发人深省，每一位真基督徒都当留意、反复思想。
主耶稣说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”
主耶稣在地上传福音，相当于「把火丢在地上」（49节），每个人都要面临选择，即使是一家人，也可能因着不同的选择而起纷争（52-53节）。
这个世代本来就是一个冲突的世代，福音只是揭开了世界的真相。主耶稣的救恩，将导致人里面是「情欲和圣灵相争」（加五17），外面是拒绝神的人与信靠神的人相争。肉体和世界都想胜过我们，把我们掳回到撒但的权柄下。
主耶稣是「和平的君」（赛九6），又教导门徒「使人和睦」（太五9）。但主耶稣的和平并不是迁就罪人，和睦也不是叫人安于罪中之乐；虚假的「平安」（耶六14），结局只有死亡。主耶稣要带来人与神、人与人之间的真正和平，首先就要拆毁虚假的平安。祂要把福音和审判的火丢在地上，借着十字架的「洗」先使人与神和好，然后众人才能因着基督的生命和睦相处。
主又说：我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？
这洗是受苦、受伤、受难、流血、死亡的洗！主基督的心何等专一地致力于完成祂来到世上的使命。
基督为我们所受的一切苦难，都是出于自愿、甘心的选择。即使这一过程对祂的肉身而言何等艰难，祂仍全心全意地完成了。祂乐意遵行神的旨意，祂心中焦急，直到成就。
接下来的一段经文教导我们：要明白我们所处时代在神的计划中处于什么位置。
主耶稣对众人说：“假冒为善的人哪！你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？”
耶稣说话的当时是什么时候？是神的儿子正在向他们传福音的时候，是神的儿子正要走向耶路撒冷受难的时候，是神的救赎大工正要成就的时候。
那么，我们所处的今天又是什么时候呢？基督已经复活升天，正在为圣徒预备地方，预备好了就要再来。今天是末后的日子，也是恩门大开的时候，“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后6：2）。
因此，主在下一段教导人要趁着还有机会，务必寻求与神和好。每一个都在走向永恒审判者的面前；我们都必站在神的审判台前。我们都欠了神的债，必须要还。我们应当竭尽全力在审判到来之前就与神和解；趁着活着，寻求赦罪与宽恕。若我们让机会溜走，审判就必定临到，我们就要被投入地狱那永远的监牢中。
只有一位能救我们脱离神的手——就是基督。基督替我们受了律法的咒诅，将我们从律法的咒诅中赎出来。
让我们切不可心安理得于仅仅去教会，而不关心自己是否已经蒙赦免、灵魂是否已经称义。我们要竭力确认自己是在基督里面，基督也在我们里面。唯有如此，我们才能坦然无惧地面对审判的日子。
因为时候不多了！我们正走向一个永恒定局的日子。让我们殷勤努力，务求住在基督里。因为凡在那日被发现没有在基督里的灵魂，必被投入那无望的地狱监牢。
4月12日 读经概要
4月12日
士师记9-10章；路加福音12：35-48
士师记9章 人的野心与神的审判
本章的内容充满悲剧色彩。在当中，我们看见人的野心、自私和暴力，也看见神在混乱黑暗中仍然掌权，施行祂公义的审判。
这章的主角是基甸的儿子——亚比米勒。这名字的意思是：我的父亲是王。
亚比米勒是基甸的儿子，但他的身份并不纯正，因为他是基甸与示剑的妾所生的。
基甸生前虽然曾拒绝为王，但死后，他的儿子们和人民的心却向世俗倾斜，渴望设立人间君王。
亚比米勒利用与示剑人的血缘关系，巧言诱惑他们支持自己做王。
结果，示剑人就从巴力的庙中取出银子给亚比米勒。亚比米勒就用以雇佣匪徒，残忍地杀死了自己的七十个兄弟，只剩下最小的约坦逃脱。
请留意示剑这个城市。示剑是神向亚伯兰显现的地方，又是亚伯兰第一次筑坛的地方（创12：7）；后来也成了利未人的城，并且还是逃城。约书亚也在离世前在那里带领百姓与神立约。但是，很可惜，从士师时代的初期开始，示剑城就堕落了。示剑人的信仰变得极其混乱，逃城中竟然有「巴力·比利土的庙」？巴力·比利土的意思是，立约的巴力、立约的主。百姓竟然把巴力当作「立约的主」！
因此，神就使用了示剑人的弟兄亚比米勒来管教他们，使他们后来彼此为敌。
逃跑的约坦站在基利心山上，向示剑人高声喊话，讲了一个比喻：
橄榄树、无花果树和葡萄树都拒绝作王，只有荆棘答应做王。
能结果子的树，专心于神所安排的功用，服事众人，没有时间去追求权力。只有不能结果子的荆棘，才会「贪图虚浮的荣耀」（腓二3），追求人间的权柄。
我们留意，约坦所站的山是基利心山。我们知道，神曾吩咐以色列人要在以巴路山宣告咒诅，在基利心山宣告祝福（申十一29；书八33）。现在约坦却「站在基利心山顶上」（7节）宣告咒诅。
既然以色列人不记念神（八34）、忘记神的恩典，以「巴力·比利土为他们的神」；神就藉约坦预言亚比米勒和示剑人将会相互攻击、一同灭亡（20节）。
亚比米勒做了三年王。但正如约坦所预言的，三年后，神使恶魔进入亚比米勒和示剑人之间，使他们彼此反目成仇。
示剑人开始背叛亚比米勒；亚比米勒则报复示剑，血洗城池，杀人焚城。
最终，当亚比米勒攻打提备斯城时，一名妇人从城楼上丢下一块磨石，砸破了亚比米勒的头颅。
临死前，亚比米勒吩咐拿兵器的少年杀了他。
第一个自立为王的亚比米勒，与后来第一个以色列王扫罗，结局都是叫拿兵器的人杀了自己（撒上三十一3-4），免得受到羞辱。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀，却不关心永生。
这一连串血腥悲剧的背后，是神的手在施行公义审判。
圣经清楚地总结说：“这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶；
示剑人的一切恶，神也都归到他们头上。”
弟兄姊妹，神的审判绝不迟延，也绝不遗漏。
虽然人在短时间内似乎可以逞恶、得势，但神必在祂的时间里，彰显公义，审判一切罪恶。所以。「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。」（加拉太书6:7）
在今天的世界里，虽然环境不同，但人心并无二致。
同样的野心、同样的权力斗争，仍然充斥着我们的社会，甚至不小心也渗入了教会和我们的个人生命中。
今天，神借着这章经文呼唤我们：
要警醒，防备内心的野心和贪欲，不要图谋短暂的荣耀，而是存心谦卑，
「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（腓立比书2:15）
士师记10章 心中忧伤的神
士师记第十章是一个转折点。经历了亚比米勒的暴政和内乱之后，以色列进入了一段相对平静的时期。神兴起了两位士师：陀拉和睚珥。
陀拉来自以萨迦支派，拯救以色列，治理二十三年。（10:1-2）
睚珥是基列人，治理二十二年，有三十个儿子掌管三十座城。（10:3-5）
这两位士师并未留下许多光辉的事迹。
然而，不久以色列人再一次背弃了神，陷入更加深重的灵性败坏之中。
他们拜了各地的外邦神，包括巴力、亚斯他录，还有亚兰、推罗、西顿、摩押、亚扪、非利士的神。（10:6）
以色列人到处引进偶像，神就到处兴起难处来管教他们。
百姓在这十八年里到处受到「扰害欺压」（8节），甚至包括迦南地中心的犹大、便雅悯和以法莲支派，以致他们「甚觉窘迫」（9节）、彻底绝望。
以色列人在痛苦中向耶和华呼求，说：“我们得罪了你！”（10:10）
神说：“我不再救你们了。你们去哀求所选择的神吧！”（10:13-14）
百姓「所选择的神」（14节）正是「扰害欺压」（8节）他们十八年之久的假神（6节）。正如神所宣告的：「但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神」（耶二11）。因为体会到偶像是「无益的神」，所以百姓这次不但向神哀求、认罪，也愿意接受神的管教（15节），并且用实际行动「除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华」（16节）。
于是，“耶和华因以色列人所受的苦难，就心中担忧”。
神虽然严厉责备，但祂的心肠是柔软的。当祂看到祂的百姓痛悔，祂忍不住动了慈怜。
当百姓把心转向神的时候，神向着百姓的心肠立刻就从管教转移到怜悯和同情。
大卫向神认罪时说：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51：17）
路加福音12：35-48 警醒的仆人
亲爱的弟兄姐妹，我们常常口里说：“主必再来。”然而，在等候主再来的时候，我们的心容易在日常琐事中松懈、沉睡。
今天，主借着路加福音12:35-48温柔而严肃地提醒我们：要作那忠心警醒的仆人，预备迎接主荣耀的再临。
主说：“你们腰里要束上带，灯也要点着。自己好像仆人等候主人从婚姻的宴席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门”。
古代犹太人平时穿着宽松的衣裳，工作或走路时需要束上腰带、便于行动。
束腰象征着行动上的预备，点灯象征着心灵的警醒。
主在马太福音25章中用十个童女的比喻表达相同的意思。
“主人回来后，看见仆人警醒，那仆人就福了”。这位主人竟然违反常规，与警醒的仆人转换位置，「叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们」（37节），这正是我们将来在神国中坐席的写照。主耶稣以奴仆的样式来到这世界「服事人」（太二十28），将来祂还要继续服事属祂的人。因为祂既已「照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司」（来六20），因此我们不但今生需要祂的服事，在永世里也永远需要基督来托住。
但主人什么时候回来呢？仆人不知道。“或是二更天，或是三更天”。 二更天指晚上九点到午夜，三更天指午夜到凌晨三点。这都是人最容易困倦的时候。但仆人必须警醒等候。
「因为你们想不到的时候，人子就来了」（40节），所以得救的信徒不能高枕无忧，而要天天警醒「预备」（40节），无论是生活为人，还是服侍，都要像基督今天就来一样。对于一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，都是一样的。
彼得想确定这比喻里的仆人是谁，主的回答清楚表明，指的就是所有的基督徒。所有的基督徒都应当作一个忠心有见识的管家。管家就是仆人，管理主人的产业，并且要按时分粮给家里的人。主耶稣留给我们什么产业呢？就是他的福音。保罗说：他是神奥秘事的管家（林前4：1）又说“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同蒙应许。我做了这福音的执事。”（弗3：6-7）
不只是保罗，我们都是福音的管家。如何管理福音呢？就是要把福音活出来、传出去。不但用口传福音，也要用生命去见证。不但是向未信者传福音，也要与信徒一同在福音里彼此建造生命。我们如今活着所做的一切都应该是以福音为中心，立志做一个「行道」的基督徒。「你们多结果子，我父就因此得荣耀。」（约翰福音15:8）
忽略自己本分的人，将面临极大危险。主清楚宣告：这样的人「要把他腰斩了，定他和不忠心的人同罪」。主耶稣在这里对懒惰不忠的仆人所用的言词格外严厉。福音书中少有地方像这里这样使用如此严峻的表达。
最后，一个人的属灵光照越大，他若仍不悔改，他的罪就越重。那「知道主人意思，却不预备、也不顺从的仆人，要多受责打」；「多给谁，就向谁多取。」
这教训需要我们深刻反思。每一个自称基督徒的人，都当被这话扎心。
亲爱的弟兄姐妹，
主耶稣的话，既带着庄重的严肃，也带着无限的爱与应许：将来，主要亲自服侍那些警醒等候的仆人，将更大的事交托给那忠心的管家！
4月11日 读经概要
4月11日
士师记6-8章；路加福音12：1-34
士师记6章 基甸的信心之路
一个世代过去了，时间再次冲淡了人的记忆，「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」。
因此神把他们交在米甸人手中七年。
米甸人极其残暴，像蝗虫般地毁坏庄稼，抢夺牛羊，使以色列人贫穷困苦，只能躲藏在山洞中求生。
以色列人因痛苦呼求神。神怜悯他们，但神没有立刻施行拯救，而是先差遣一位先知提醒他们——拯救的关键在于悔改，而不是单单求脱离苦难。
神的使者向基甸显现，称他为“大能的勇士”，并告诉他：“耶和华与你同在！”
而那时的基甸正在酒醡里打麦子。
打麦子通常是在平坦宽敞的禾场上进行。基甸害怕米甸人来抢，收成可能也不多，所以只敢躲在狭窄的「酒醡」里打麦子。因此，基甸一出场，就不是一个「大能的勇士」（12节）的形象，但神的目光超越了人的软弱，看到他未来在信心中被塑造的样式。
基甸向神提出质疑：“耶和华若与我们同在，我们为何遭遇这一切事呢？”
基甸的语气里带着讽刺，他说出了一半的事实，却没有说出另一半的事实，就是先知责备的：「你们竟不听从我的话」（10节）。当我们落到属灵的黑暗里时，遇到难处也会象基甸一样，第一反应就是怨天尤人，抱怨神「丢弃我们」（13节），而不是省察自己在神面前的亏欠。
神并未责备他，而是坚定地应许：“我必与你同在！”
基甸求神赐下印证，神悦纳了他的祭物，以火焰从磐石中燃起。基甸因此确认，这位向他说话的是耶和华。
基甸认出神以后，第一反应不是哈利路亚赞美神，而是惊呼「哀哉！主耶和华啊，我不好了」（22节）。因为基甸知道神是可畏的，「人见神的面不能存活」（出三十三20）。但神却用恩典挪走了他心里的惧怕，使他心里重新有了平安（23节）。人只有认识神的可畏，才能有真正的平安。
于是，基甸筑了一座坛叫「耶和华沙龙」（24节），就是耶和华赐平安。基甸在神面前恢复了平安，神的百姓也将在神面前恢复平安，这是神拯救的开始。
神给基甸的第一个任务，不是立刻去打败米甸人，而是拆毁自己父家中的偶像。
真正的属灵争战，首先是从自己家中、自己心中开始。
基甸因为惧怕，不敢白天行动，只能在夜间去拆偶像坛。但基甸终于迈出了信心的第一步。
神也藉此改变他的父亲约阿施，使他看穿了巴力的虚假：一个不能救自己的神，并不值得去敬拜。因此，约阿施在众人面前竟然比基甸还勇敢。而众人也一下明白过来，回转归向神（34节），成为「耶和华沙龙」（24节）的开始。
当米甸人再度聚集来侵略时，“耶和华的灵降在基甸身上”，基甸吹角召集百姓跟随。
一切属灵的成就，都必须是圣灵的工作。
不是靠势力，不是靠才能，乃是靠神的灵才能成事。（亚4:6）
基甸并不是天生的领袖，当发现这么多人出来跟随的时候，心中一下就没有了底气。于是，基甸连续两天以羊毛试验求神显明证据。神满有恩典地迁就基甸的要求，两次显明了凭据。
感谢神，祂体恤我们的软弱，理解我们信心的不足。
只要我们愿意真诚地寻求，祂必不轻看我们微小的信心。
信心不是一蹴而就的，而是在不断经历神的信实中慢慢增长起来的。
士师记7章 三百勇士
在人的眼中，“人多势众”几乎就是胜利的保证。
但神却要基甸主动削减兵力，直到只剩下区区三百人！
为什么神要这样做？
神却对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸交在他们手中，免得以色列人向我自夸，说：‘是我们自己的手救了我们。’”（7:2）
人天然喜欢依靠自己，倚靠可见的力量，容易在得胜之后归荣耀给自己。
而神要我们认识：得胜全是出于祂，不是凭自己一丁点儿的能力。
神吩咐基甸宣告：“凡惧怕胆怯的，可以回去。”
结果有两万二千人离开，只剩一万人。
神宁可用少数刚强信靠祂的人，而不要一群摇摆不定的跟随者。
神又吩咐基甸带剩下的一万人到水边测试。
那些用手捧水喝、警醒观察四周的人被选上——只剩下三百人。
属灵争战不仅需要勇敢，更需要警醒。
弟兄姊妹，神在筛选祂的器皿。今天，我们是否是少数中警醒而勇敢的那一群？
虽然基甸的信心逐渐在成长，但还是有惧怕。神说：“倘若你怕下去，就带着你的仆人普拉下去。”神就借着仇敌的口向基甸说话，“神已将米甸和全军都交在他的手中”。基甸里面就得着了坚固。
基甸就在半夜三更交更的时候发动进攻。
三队人一起吹角、打破瓶子、举起火把，大声呼喊：“耶和华和基甸的刀！”
这种突如其来的声音与景象，使米甸人以为大军来袭，慌乱中自相残杀。
基甸吹角召集了拿弗他利、亚设和玛拿西人，他们一同追赶米甸人。
基甸又打发人通知以法莲人，拦截米甸人的逃路。
以法莲人就擒拿了米甸的两个首领，并将首级送到基甸那里。
本章是大大得胜的一章，但应当把一切的荣耀归于神！
士师记8章 得胜之后仍要警醒
本章记载了基甸带领以色列人彻底击败米甸人的过程，以及胜利之后所发生的事件。揭露出基甸在属灵高峰之后的软弱与堕落。
以法莲人因未被早早召集而心生不满，与基甸争吵。基甸以柔和的回答平息了纷争。他称赞以法莲人在约旦河处捉拿敌人首领的功劳，自谦自己所作的不过小事。
弟兄姊妹，这是属灵的智慧。
在服事中，我们难免遇到误会、批评，甚至嫉妒。但基督徒不应凭血气反应，而要以温柔和敬畏的心回应。
在教会里，在家庭中，在同工之间，柔和的回答往往胜过激烈的争辩。
让我们学习「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。」（以弗所书4:2）
基甸和三百人，虽然疲乏，圣经说：“却仍追赶。”
在战斗途中，他们求疏割和毗努伊勒的人支援，却被冷漠地拒绝。但基甸没有因此气馁，也没有停止前进。他继续追赶敌军，直到完全得胜。
疲乏时，仍然追赶；受挫时，仍然前行——这是属灵勇士的心志。
「所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。」（希伯来书10:35）
基甸战胜米甸之后，以色列人请求基甸做他们的王，基甸表面推辞，说：“耶和华要管理你们。”
但接下来，他却收取金耳环，制作以弗得，并放在自己家乡，成为众人拜偶像的对象。
弟兄姊妹，这给我们敲响了警钟。
属灵的骄傲常常是隐秘的：嘴上说归荣耀给神，心里却暗暗享受人的尊崇；
表面推辞，实质上却在建立自己的王国。
真正的谦卑，是从心里把荣耀完全归给神。属灵的领袖不是引人归向自己，而是引人归向基督。
战场上的争战结束了，但日常生命中的争战却是一生之久。基甸在战场上得胜了，回去「住在自己家里」（29节），却在富足的环境中失败了。「他有许多的妻」（30节），「七十个亲生的儿子」（30节），都表明他实际上享受了王的特权。
弟兄姊妹，我们属灵生命不仅需要在争战中得胜，更要在得胜后持续警醒，持守忠心。
属灵的生命，不是打赢一场仗就可以一劳永逸，而是每天都需要警醒，每天都需要回到神面前，常常记念神的恩典，紧紧跟随神，直到见主面。
路加福音12：1-34 真正的财富在哪里？
在这个充满诱惑与焦虑的世界里，主耶稣呼召我们，不要被外在虚假的宗教生活、物质的诱惑和生活的忧虑捆绑，而要专心寻求天国的真实财富。
经文一开始，主耶稣面对成千上万的人群，开口第一句就是：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”
弟兄姊妹，属灵生命最大的危机，不是外面的敌人，而是内心的伪善。
在别人面前装作敬虔，在神面前却是虚伪，这样的生命迟早会被显露。
主耶稣警告说：“掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。”
接着，主耶稣劝勉门徒，不要怕那些只能杀身体、却不能杀灵魂的人；
真正该敬畏的，是那位掌管生命与永恒的神。
今天世界上有许多压力，让人害怕：怕人的眼光，怕失去机会，怕被孤立，怕遭逼迫。
但主耶稣告诉我们：神看顾麻雀，连我们的头发都被数过了，我们在祂眼中何等宝贵！
所以，面对逼迫或环境的压力，让我们相信「若是神帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗马书8:31）
这时，有人对主耶稣说：“请你吩咐我的兄弟和我分家业。”
主拒绝介入他们的家事，责备他说：“你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”
今天，许多世人认为教会的使命是劝人向善、让世界能变得更好，有些信徒以为教会的作用是互相帮助、为自己的难处祷告。但主耶稣的回答却让他们失望了。因为主耶稣来到地上的原因，是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）；而教会的使命，单单是呼召人信靠和跟从这位救主。
并且，主指出更深的属灵问题：贪心。
祂讲了一个比喻，说到一个财主，积蓄了很多粮食，自以为可以安享人生，结果神却在那夜要取他的性命。
主耶稣一针见血地指出：人的生命不在乎家道丰富。
若我们把安全感放在今生的财富上，最终在永恒里将一无所获。
最后，主耶稣特别劝勉门徒，不要为吃什么、穿什么忧虑。
主说：“你们要先求祂的国，这些东西都要加给你们了。”
又说：“不要惧怕！因为你们的父乐意把国赐给你们。”
弟兄姊妹，这是多么宝贵的应许！
世界叫人焦虑，叫人拼命抓取；
但神叫我们放手交托，单单寻求祂的国和祂的义，
其他一切，祂必按着祂的丰富和慈爱加给我们。
4月10日 读经概要
4月10日
士师记3-5章；路加福音11：33-54
士师记3章 前三位士师
从3章7节开始，进入本书的主体部分，记载神兴起13位士师施行拯救的过程。
本章记载前三位士师的英勇事迹。1.俄陀聂：神兴起他为以色列争战，拯救百姓脱离美索不达米亚王的手。 2.以笏： 神用他拯救以色列，脱离摩押王的手。 3.珊迦：神使用他勇敢地击杀非利士人。
每一位士师被兴起，都是在重复一次拯救的模式。
首先，以色列人悖逆神。
「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华——他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉，」
以色列人刚刚进入迦南地，很快就忘记了神，拜起了外邦的偶像。果然如摩西所预言的：“我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事”（申31：29）
忘记神和拜偶像是连在一起的。
今天，许多基督徒为生活忙碌，常常「忘记耶和华」。一旦忘记神，就一定会把神以外的事物当作生命中最重要的事，当作人生的目标——这就是在拜偶像了。主耶稣说，一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个，你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（太6：24）。
接着，耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊·利萨田的手中。以色列人服事古珊·利萨田八年。
「耶和华的怒气」是出于祂对百姓坚定不移的爱，因为「你们若不受管教，就是私子，不是儿子了」（来十二8）。神管教百姓的目的，是要打碎偶像，使人在绝望中回转：「万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10）。
神对百姓的第一次管教，使用了远方的仇敌：从千里之外来的「美索不达米亚王」。此地远离迦南，谁都想不到以色列的麻烦会来自如此遥远的国家，由此更加显明这其中有神的手。
第三，百姓呼求神。百姓起先还不以为然，忍受了八年才呼求神。这些人在顺境中呼求诸巴力和亚舍拉，在患难中才呼求耶和华。许多基督徒就是这样，平时不爱与神说话，及至大难临头，就迫切呼求神。
第四，神兴起士师拯救百姓。第一个士师是俄陀聂。
「俄陀聂」的意思是「神的狮子」，他是犹大支派迦勒的侄子，作士师的时候可能已经有七十多岁，但却是相对最理想的一位士师。士师记所记载的士师都有各种软弱或缺欠，并且一代不如一代。神借着这些士师让我们看见：人并没有办法靠着自己得拯救，真正的拯救者不是士师，而是神自己；百姓的得救不在乎士师，而在乎「耶和华的灵降在他身上」。
百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」之后，才走投无路地「呼求耶和华」。但神却一点都没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者救他们」，并且让百姓享受「国中太平四十年」（11节），也就是一个世代。这个循环模式在士师记中将重复七次，显明了神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的信实与慈爱。
过了一个世代，以色列人「又行耶和华眼中看为恶的事」。神对百姓的第二次管教，使用了近处的「摩押王伊矶伦」（12节）、「亚扪人和亚玛力人」（13节），主要受威胁的是便雅悯和以法莲支派。
百姓的第一次悖逆，被管教「八年」，第二次被管教十八年。
百姓呼求神，神就兴起便雅悯人以笏拯救他们。便雅悯的意思是右手之子。而以笏是左撇子。当「右手之子」都不肯顺服神的时候，神就从左撇子中兴起拯救者。
经文详细而生动地记载了以笏刺杀摩押王伊矶伦的过程。从中看到神赐给以笏智慧和勇气，怀揣一颗火热牺牲的心深入虎穴拯救同胞脱离仇敌。
虽然百姓顽梗悖逆，神却用更大的怜悯和恩典来挽回他们，让百姓享受「国中太平八十年」，也就是两个世代。
以笏之后，神又兴起珊迦拯救百姓脱离非利士人的手。他使用的是最简单的武器——赶牛的棍子，却完成了艰巨的任务。武器再弱也没关系，只要神愿意使用，赶牛的棍子比歌利亚的刀更管用。神有时选择用我们意想不到的工具来做工， 要显明这莫大的能力是出于神（哥林多后书 4： 7）。
士师记4章 女士师底波拉
以色列人过了八十年的太平日子之后，「又行耶和华眼中看为恶的事」。
这次神对百姓的管教，使用了本地的仇敌：死灰复燃的「迦南王耶宾」，主要受威胁的是北方的各支派。「耶宾」是迦南王的头衔而不是名字。在约书亚记11章，约书亚已经击杀了一个“耶宾”。现在新的耶宾带着「铁车」又回来了，「大大欺压以色列人二十年」——欺压的时间更长了。
这次神兴起的是一位女士师。当以色列的男人都不肯顺服神的时候，神就从姊妹中兴起底波拉作拯救。「底波拉」（4节）这名字的意思是「蜜蜂」，她是米利暗之后的第二位女先知，也是唯一的女士师。
底波拉住在南方便雅悯支派。神没有从北方受欺压的支派兴起士师，却从南方兴起女士师，这正是鞭策那些软弱、甘受欺压的弟兄。但是，正因为底波拉是神的先知，所以更明白神的心意是要恢复弟兄应该担当的责任，因此，她用神的话语来激励北方的弟兄巴拉起来，为神争战。
虽然巴拉缺乏信心，对底波拉说：「你若不同我去，我就不去」。但神还是乐意使用巴拉这样软弱的人，神知道人的「不能」，所以神的呼召必然伴随着恩典和能力的供应，祂借着底波拉说：“我必与你同去。只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”
“一个妇人”指的是基尼人希百的妻子雅亿。根据士师记1：16，「基尼人」原来是住在南方的犹大支派中。基尼人希百后来搬到了北方，靠近基低斯居住。基低斯就是巴拉所住的城市。
虽然百姓悖逆神，但是神的手却从来没有停止过做工，甚至在百姓「呼求耶和华」（3节）之前，就早已预备好了对付仇敌的器皿——带领「基尼人希百」从南方搬家到北方。
底波拉也知道神必让百姓得胜，但她却没有越过神的安排亲自上阵，而是吩咐巴拉：「你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子」（14节），用神的话语来坚定弟兄的信心。底波拉最大的成功不是争战得胜，而是建立了巴拉，帮助巴拉顺服了神。
底波拉说：「耶和华岂不在你前头行吗」。无论做何事，只要有神在前头行，既然在他引领下尽我们的本份，就应当放心。
虽然迦南人的铁车在平原有优势，但是神使他们全军溃乱，被巴拉杀败；只剩下将军西西拉下车步行逃跑。
西西拉「到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚」，这一切都不是巧合，而是神的安排。雅亿出来迎接他。西西拉以为进入了避难所，事实上却进入了网罗。神要藉着雅亿的手在西西拉身上执行审判。
一个「大大欺压以色列人二十年」的人，竟然死在一个普通的妇女之手。这再次彰显神自己的荣耀！
虽然巴拉一开始软弱、犹豫，所以没能得着亲手消灭西西拉的荣耀；但他顺服了神的呼召，因此，圣灵在希伯来书将巴拉列入信心名人榜（来11：32）。
士师记5章 兴起！兴起！
本章是一首凯歌，也是士师时代唯一保存下来的诗歌。本诗应该是由底波拉所写，但她添加了巴拉的名字。这首诗洋溢着对神的赞美和信靠，同时也在呼吁神的百姓要回应神的呼召，“兴起，兴起”！
2节，因以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己。
9节，我心倾向以色列的首领，他们在民中也甘心牺牲自己。
神常在时代中兴起人来完成祂的旨意，祂呼召人来与祂同工，需要有人站出来，并且甘心牺牲自己。
每一个士师都是神呼召出来的人。
在普遍软弱的时代，“以色列的官长停职”，然而，底波拉被神兴起，勇敢承担使命，“作以色列的母”。
巴拉，虽起初犹豫，但最后也愿意跟随神。
神不但兴起领袖，也呼召更多的人站出来，一同跟随神，掳掠仇敌。
15节，以萨迦的首领与底波拉同来……众人都跟随巴拉，冲下平原。
18节，西布伦人是拼命敢死的，拿弗他利人在田野的高处，也是如此。
这三个支派是积极响应时代的需要，与神的百姓一同争战。
然而，流便、但、亚设支派的人却享受着田园之乐，对同胞漠不关心。
神问他们：“你为何坐在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？”
当神率领士兵奋勇杀敌时，在“壮马驰驱，踢跳，奔腾”的时候，在“我的灵啊，应当努力前行”时，神要咒诅那些只顾自己，不来帮助耶和华的居民。
神却要大大祝福像雅亿那样的勇敢的妇人，她要比“众妇人多得福气，比住帐棚的妇人更蒙福祉”。
弟兄姊妹，你是否听见神的呼召？在这个堕落的世界中，神每天都在呼召我们的灵要兴起，胜过肉体的软弱，再一次把自己献给神，为基督而活。如大卫勉励自己说：“我的灵啊，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我自己要极早醒起！”（诗57：8）
最后是一个祝福的祷告：
耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡！
愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈！
路加福音11：33-54 主责备假冒为善之人
主耶稣被法利赛人邀请参加筵席。法利赛人诧异耶稣饭前没洗手。主藉此机会揭露法利赛人和文士的假冒为善，热衷于外表的繁文缛节，内心却是污秽的。
他们本末倒置，把香料和蔬菜献上十分之一，却忽视了公义和对神的爱。
他们爱慕虚荣，喜爱听人的称赞，却不愿讨神的喜悦。
他们不思悔改，一边修造先知的坟墓，一边继续迫害先知。
他们阻挡真理，「把知识的钥匙夺了去」，「自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们」。真正的知识是认识耶稣就是基督，唯独耶稣是救主，罪人因信耶稣就可得赦免，进入天国。然而，许多所谓圣经学者把耶稣的福音从圣经中拿掉，使人陷在黑暗里。若人的眼睛看不见耶稣，就要落在黑暗里，那黑暗是何等大！唯有耶稣是光，照亮人的黑暗。
因此，我们也当自己省察，看我们里面是否有耶稣基督？