4月30日 读经概要
4月30日
撒上24-26章；路22:24-46
撒母耳记上24至26章结构像一个三明治，前后两章讲述大卫两次不加害扫罗，中间一章讲述大卫被拿八激怒差点犯了流人血的罪。
我们先来看看24和26章的内容：
撒母耳记上24章，讲述了大卫在隐基底的洞穴内不伸手加害扫罗。
隐基底是死海西岸边的一个陡峭、蜿蜒的峡谷，从海拔三百多米的犹大旷野下降到海平面以下四百米的死海。这里其实是旷野中的一个绿洲。在一片干旱的旷野和散发死亡气息的死海之间，竟然有这样一个充满生机的地方，实在是生命的奇迹。这也是神特别给大卫预备的避难所，使他在困境得安息。
然而，扫罗得知大卫的藏身之地后，就又紧急地亲自率领三千精兵追杀大卫。但令他想不到的是，他因为要大解竟然走进了大卫藏身的洞中。他不知道大卫在里面，大卫却看见了他。这是大卫杀死扫罗的绝佳机会。然而大卫因着敬畏神，仅仅割下了扫罗外袍的衣襟，即便如此，大卫也心中自责，并且拦阻跟随他的人，不容他们伤害扫罗，待扫罗安全地走出洞口后，大卫以极其谦卑的口气向扫罗辩屈：第一他称呼扫罗「我主、我王、我父」；第二他说扫罗是「听信人的谗言」，其实是用委婉的话语来遮盖扫罗内心的嫉妒；第三大卫自己降卑称自己为「死狗和虼蚤」。这是大卫属灵生命的得胜，是神在他敌人面前为他摆设的筵席。随后神也光照扫罗让他看到自己的不义，他「放声大哭」并且承认大卫必要做王，于是不再追大卫。
经过隐基底的事，扫罗暂时降伏在神的手下，安静了一段时间。
第26章，西弗人再次告密，扫罗的肉体又被引动，再次出来追赶大卫了。
人的肉体总是这样，若没有钉死在十字架，只要一有机会，它随时可以发动。
这次，神又把扫罗的性命交在大卫的手里。神让扫罗和他的元帅「沉沉地睡了」。大卫带着勇士悄悄走到扫罗身边。扫罗不断的背信弃义，还需要再饶恕他吗？虽然天赐良机，「一刺就成，不用再刺」。但大卫的心里却非常明亮，他认准一点：扫罗的地位始终是「耶和华的受膏者」，只有神可以审判他，人绝对不能代替神。大卫这次悄悄地拿走了扫罗的枪和水瓶，“没有人看见，没有人知道，也没有人醒起，都睡着了，因为耶和华使他们沉沉地睡了。”大卫离开后，大声责备扫罗的元帅押尼珥的失职，没有保护好自己的主人。大卫再一次向扫罗和跟随扫罗的人表明自己毫无恶意。
从这两章内容我们看到扫罗完全是一个属肉体的人，总是随着肉体的情欲行事，心意随着环境起伏。当他嫉恨大卫的时候，就想要杀死大卫。听了约拿单劝说的话后，又指着永生的耶和华起誓说：「我必不杀他」。但随后不久又受血气支配甚至「用枪想要刺透大卫」；在隐基底大卫放过他的时候，他又感动得「放声大哭」，没过多久又带领三千精兵追杀大卫，当再次经历大卫的不杀之恩时，又说「我有罪了，我是糊涂人，是大大错了」。人若与神失去了正常的关系，环境变了，感觉就立刻会变；感觉变了，决定、行为全部都会变，这就是属肉体的人。而大卫虽有神的应许、先知撒母耳的膏立、甚至扫罗的承认，也并没有以恶报恶、以肉体对付肉体。而是内心单单顺服神的话语，不伸手加害「耶和华的受膏者」，并向扫罗说：「你虽然猎取我的命，我却没有得罪你」，大卫不但自己不伸手伤害扫罗，并且两次拦阻了属下动手。这才是真正的得胜、是属圣灵的人对属肉体的人的夸胜。
回过头来再看中间的第25章，讲的是大卫听从亚比该的劝告饶恕了拿八。
「拿八」这个名字的意思是「愚顽」，可能是别人为他取的绰号。他是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊。那时他正在剪羊毛，是一个羊群丰收的好日子，是酬谢牧人的欢乐日子，这种时候主人就会慷慨请客。因此，大卫听说后就打发几个仆人去向拿八请求一点礼物。因为大卫的仆人曾经在旷野帮助拿八看守羊群。然而拿八却以恶报善，用尖刻的言语羞辱和激怒大卫。
大卫能够容忍扫罗充满嫉妒和敌意的不断追赶，但却在一个愚顽人的羞辱面前被激怒了。他愤怒地带领四百人要去报复拿八。这样一个剑拔弩张的形势，却被一个智慧的妇人化解了。拿八的妻子亚比该以勇气和智慧拯救了拿八的家族。从亚比该的身上我们能够学到以下几点功课：
1. 学会隐藏自己。亚比该是「大富户」家的女主人，却没有任何傲气，反而谦卑地以「婢女」自居，称呼逃亡中的大卫「我主」。
2. 少辩解多担责。亚比该首先说「愿这罪归我」。当我们少一份辩解、多承认自己的有限的时候，才能与人冷静地沟通。
3. 体贴人的需要。亚比该用送上礼物的实际行动承认了大卫的付出，也使大卫能够向部下能有所交待。
4. 用祝福的方式来帮助人在神的恩典里苏醒。亚比该说「耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战」这是借着为大卫祝福来提醒他：蒙神恩典的人应当「从心里饶恕你的弟兄」。
5. 用正面的话来提醒、鼓励别人。亚比该祝福之后，又提到「在你平生的日子查不出有什么过来」。并且委婉地提到了大卫得胜的经历，神既然帮助大卫用小小的「机弦甩石」打败了巨人歌利亚，也必然会为他伸冤。这种柔和含蓄而不是直白突兀地说教才能让愤怒中的人听到心里去。
属圣灵的大卫虽然也会软弱，但他一旦被圣灵光照，心里立刻明亮了，所以立刻醒悟到是神使亚比该来迎接他、拦阻他「亲手报仇、流人的血」。因此，大卫不是像扫罗一样为自己辩解，竭力证明自己是对的，也没有害怕在部下面前丢了面子；而是立刻赞美神，承认错误，心中充满了对亚比该的感激和赏识。
再看拿八。拿八羞辱神的受膏者，就是羞辱神，所以不必大卫出手，神自己会为他伸冤（39节），所以「耶和华击打拿八，他就死了」。
神借着拿八，让大卫认识了自己肉体深处的愚昧，承认是神「阻止仆人行恶」（39节），因此甘心继续学习接受出于神的环境，而不再伸出肉体的手来为自己伸冤。属灵生命的成熟不是经过一两次的功课就能成就的，大卫只有经历了更多的功课，生命越来越成熟之后，才能向神说出：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗三十九9） ；不再去问「为什么？凭什么」？而是仰望神，求神加添自己力量去接受。
路加福音二十二章24-46：
当主耶稣设立擘饼仪式，又宣告有人要出卖祂的时候，门徒的反应却是争论「他们中间哪一个可算为大」。他们可能是以为「神的国」马上就要来到，所以为了国度里的地位彼此争论。他们不去思想十字架、也没有体贴主的心，还以为基督快要作王了，自己也可以跟着得荣耀。然而主耶稣却给他们一个全新的教导：在神的国度里，所有「为大的」，都是为着服事、照顾、成全、牧养别人。在神的国度里，越是「为大的」，就越要谦卑自己；人越放下自己，甘心服事，就越显出「为大」。
虽然彼得可以自信满满地说：『主啊，我就是同祢下监，同蒙受死，也是甘心！』，但他还是对自己的认识和了解不够，他还未真正经历过十字架，还在自夸刚强、忘记了自己的败坏。然而主耶稣清楚知道彼得将何时跌倒，但却满怀慈爱和怜悯地为他祈求。
在客西马尼园，主向父祷告说『然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。』主耶稣用这样一句表示完全的顺服，这是祂在地上作为人子而得胜的秘诀。顺服就是一个人本来有许多选择，但却甘心放下自己，在完全的信赖和爱里对神说：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」；顺服就是不再体贴自己的肉体，而是顺服圣灵的带领，体贴神的心意。
4月29日 读经概要
4月29日
撒母耳记上21-23章；路加福音22：1-23
第 21 章，大卫逃到挪伯和迦特
因着扫罗的追逼，大卫不得不离乡背景，开始了十几年的逃亡生涯。
在本章，大卫逃到挪伯，向祭司亚希米勒求饼。大卫为何要向祭司求饼呢？其实大卫更重要的目的是来找祭司求问神在他身上的带领。祭司不仅为他求问神，还给他食物，并且把杀非利士人歌利亚的刀也给了大卫，让大卫在旷野漂泊有自卫的武器。
之后，大卫逃到迦特王亚吉那里。迦特王是属于非利士人。大卫投奔亚吉，可能觉得这里是一个比较安全的地方，应该不会有人认出他来。结果，他一到那里，马上就被认出来。
『亚吉的臣仆对亚吉说：这不是以色列国王大卫吗？那里的妇女跳舞唱和，不是指着他说：扫罗杀死千千，大卫杀死万万吗？』
大卫听到这些话，马上紧张起来，因为他杀了许多非利士人。他立刻有个不寻常的举动，在他们手下假装疯癫，在城门的门扇上胡写乱画，使唾沫流在胡子上。
这时，大卫的心里是非常痛苦的，外面装疯卖傻，逗人发笑，可是他心中是在流泪，是在受苦的。一个受膏的君王沦落到这个地步，多么可怜！于是他就被亚吉赶走了。
大卫在亚吉王面前假装疯癫之后写了诗篇 34 篇，从中我们可以看到大卫的内心的光景。34 篇字里行间充满了低落的情绪。4节讲到他的恐惧，5节讲到他的蒙羞，6节讲到他一切的困苦、患难，18节讲到他灵性痛悔，19节讲到他多有苦难。
但是，请留意，在一开头他却说：『我要时时称颂耶和华，赞美祂的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀。（1-2）』
虽然他的心情低落，却能在这些处境中赞美神，从神那里得到指引；也给读者带来了荣耀的盼望。他说：『我曾寻求耶和华，祂就应允我，救我脱离了一切的恐惧』；『凡仰望祂的，便有光荣；他们的脸，必不蒙羞。』，『我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。』，『耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。』。他甚至鼓励我们－『你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！』
我们都很喜欢诗篇34篇，很难想象它是大卫在这么大的恐惧、受羞辱、艰难、困苦里写出来的。大卫叫我们都来尝尝『主恩的滋味』，又劝勉神的百姓：『 耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。』
虽然在颠沛流离中受尽痛苦，但当他回到主面前祷告时，就写下这充满赞美和盼望的诗篇！
这就是神对大卫的塑造！神一关一关的带他经过各样的苦难，却让他时刻经历神。
弟兄姊妹，当我们在痛苦、低落的心情，艰难的处境，危险的逼迫里，到底出路在哪里？怎样靠着神得胜？我们可以从大卫身上看见神的计划和心意。当我们活在主面前的时候，没有一个苦难是偶然的。神允许试炼临到我们，都是为了洁净我们，塑造我们。
第 22 章，大卫逃至亚杜兰洞
大卫逃到亚杜兰洞，亲人和一些受压制、负债、心里苦恼的人——共约四百人，都来投靠他，他成了他们的领袖。
这些窘迫潦倒的人都愿意来投靠他。虽然他们跟着大卫很可能会面临危险，但是他们愿意跟着大卫。因为跟着大卫王，最后潜移默化，生命都被改变。
弟兄姊妹，在这里我们要想到我们的“大卫王“——耶稣基督，他的生命吸引了我们跟随他。我们也是穷困窘迫的人，若我们跟随耶稣，祂也要来改变我们的生命。
亚杜兰洞不只是大卫的避难所，也是祂亲近神的地方。在那里他又写了诗篇57和142篇。
57:4『我的性命在狮子中间；我躺卧在性如烈火的世人当中。他们的牙齿是枪、箭；他们的舌头是快刀。』
在这样的环境里，他向神祷告。
57:2『我要求告至高的 神，就是为我成全诸事的 神。』
一方面他向 神祷告，另一方 面他又说，57:7-8『 神啊，我心坚定，我心坚定！我要唱诗，我要歌颂！我的灵啊，你当醒起！琴瑟 啊，你们当醒起！我自己要极早醒起。』
为何神说大卫是和神心意的人呢？从诗篇就可以看出，他在这么艰难的环境，碰到 这么多的坏人，而且为他的脚设下网罗，在他面前挖坑想要陷害他，但是他却能信心坚定，唱这样的 诗歌赞美神：
『主啊，我要在万民中称谢祢，在列邦中歌颂祢！因为祢的慈爱高及诸天；祢的诚实达到穹苍。 神啊，愿祢崇高过于诸天！愿祢的荣耀高过全地！』
后来，大卫把父母送到摩押地米斯巴。为何要送到摩押地？因为大卫的曾祖母路得就是摩押人，所以他们多少还是有一点亲戚关系，大卫等于把父母送到曾祖母老家。而他自己仍然住在山洞。
但是，『先知迦得对大卫说你 不要住在山寨，要往犹大地去。大卫就离开那里，进入哈列的树林。』
这虽然是短短的记载，但是非常宝贵。先知迦得直言不讳地劝大卫要离开对人的信靠，顺服地回到神所量给他的环境，回到犹大地，回到自己的本国经历神，面对神。
对比大卫对神的信靠和顺服，扫罗这时在做什么？
扫罗藉多益的手杀了祭司的全家！这是多么邪恶的一件事，他居然敢去杀神的祭司。大卫连割扫罗的衣襟，心里都受责备，知道这是耶和华的受膏者。这些祭司都是事奉 神的人，是属 神的 人，是 神家属灵的领袖，而扫罗居然杀害祭司！
幸好，祭司的儿子亚比亚他得以逃脱，就投奔了大卫，大卫对他说『你可以住在我这里，不要惧怕，因为 寻索你命的，就是寻索我的命。你在我这里可得保全。』这就是大卫作领袖的担当。他用他的命保了亚比亚他。
第 23 章，大卫拯救基伊拉
大卫给我们留下一个最好的榜样，就是凡事求问神。当大卫听说『非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。』 他就想去解救他们。其实他自己已经很艰难，自顾不暇了，可是他听见 神百姓又被非利士人欺负，他就求问神『我去攻打那些非利士 人可以不可以？耶和华对大卫说：你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。 跟随大卫的人对他说：我们 在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？（2-3 节）』『 大卫又求问耶和华。耶和华回答说：你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里。』 所以大卫去了，果然拯救了基伊拉的居民。
后来，扫罗听说大卫的行踪，就要围剿大卫。大卫又再三的求告 神：扫罗为了我的缘故会不会来这里灭城？基伊拉会不会把我交在 扫罗手中？ 神都回答他了，说：『扫罗必下来；必交出来。』大卫再三的祷告、求问，使他能够知道神的带领。于是大卫就离开基伊拉，逃到旷野里。
『扫罗天天寻索大卫， 神却不将大卫交在他手里。』扫罗可以用 各样的方法、诡计，处处追逼大卫，但是神不将大卫交在他手里；大卫在神的手中，大卫藏在神的爱里。
后来大卫逃到西弗旷野，西弗人出卖了大卫，叫扫罗来追杀他。大卫把这次经历写在诗篇 54 篇。54：3 节『他们眼中没有神。』到了 4 节他说『 神是帮助我的，是 扶持我命的。』虽然强暴的人寻索他的命，这些人眼中没有 神，但是『 神是帮助我的， 是扶持我命的。』这是大卫的祷告。
后来大卫又逃到玛云的旷野。这很可能就是诗篇 27 篇的背景。在被扫罗围困的时候，大卫说：『耶和华是我 性命的保障，我还惧谁呢？虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧 安稳。』因为祂把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在盘石上。现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华！』
诗篇 27 篇还有我们都很喜欢的经文『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。(诗 27:4)』
如果我们知道了这些诗篇的背景，就更会受到感动。
路加福音22：1-23 主设立圣餐
主设立圣餐的主要目的是要让我们记念祂为罪人所受的死： “你们也应当如此行，为的是记念我。”
我们所吃的饼，是为了提醒我们基督的身体为我们的罪被钉死在十字架上。我们所喝的杯，是为了提醒我们基督为我们的过犯所流的血。这整个设立的目的是要使人常常记念十字架上的牺牲，记念那为世人罪恶所成就的完全代赎。
我们也要注意最初领受圣餐的人，他们并非都是真信徒。那位卖主的犹大也在其中。主亲口说：“看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。”
这句话带来的教训极其重要。我们不该因有些人不悔改仍参与圣餐就自己拒绝圣餐，或因教会里有些人信仰不纯正就离开教会。麦子与稗子要一起长到收割的时候。主耶稣在设立圣餐之初也容忍了一个犹大。我们要留心自己内心的光景，其余的人要向神交账。
我们当常常省察自己是否真心悔改、是否信靠主、是否致力于圣洁生活。若是如此，我们就可以无惧地吃这饼、喝这杯——因为这是主所吩咐我们领受的。
祷告：
主耶稣，谢谢祢在那黑暗的夜晚设立圣餐，用祢的身体和宝血表明祢对我们的爱。帮助我每次领受圣餐时，不是出于习惯，而是真心记念祢的牺牲。让我常在感恩中悔改，在悔改中得力，直到祢再来。奉主耶稣的名，阿们。
4月28日 读经概要
4月28日
撒母耳记上18-20章；路加福音21章
撒上18-20章 在逆境中被塑造
这三章主要记载了大卫在战胜歌利亚后的崛起以及扫罗因嫉妒而产生的强烈敌意，而扫罗的儿子约拿单却与大卫建立起了亲密的友谊，帮助大卫躲避父亲的追杀。从他们三人身上我们可以学到什么属灵的功课呢？
一、扫罗──警惕心中的嫉妒
扫罗起初并非对大卫怀有敌意。相反，他曾欣赏并重用大卫，设立他为战士长（撒上18:5）。大卫因着耶和华同在，无论往哪里去都大获成功，这使扫罗越发倚重他，百姓和臣仆也都爱戴他。然而，一首无心的民歌──“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒上18:7）──刺中了扫罗内心隐藏的骄傲和嫉妒。
扫罗听见这歌，就大大发怒，不再以大卫为得力的助手，而是开始视他为威胁，从此怒视大卫（撒上18:9）。嫉妒如毒蛇在扫罗心中盘踞，使他生命发生了可怕的变化：从欣赏到怀疑，从喜爱到敌视，从提拔到谋害。
这一切变化，并非因为大卫做了什么恶事，而是扫罗内心未被对付的罪性，在试探中爆发出来。嫉妒使扫罗无法安息，即便大卫无辜，扫罗仍百般设法置他于死地（撒上18:11、19:1）。
教训：一个人若心中充满嫉妒，即使别人是祝福，他也会看作威胁；即使别人是善意，他也会解读为恶意。嫉妒一旦掌控人心，便如烈火焚烧，吞噬一切美善。
扫罗的嫉妒并未止步于内心挣扎。他开始实际行动：亲手投枪刺杀大卫（撒上18:11）；派遣使者窥探大卫的家，意图暗杀他（撒上18:20-21）。撒但借着嫉妒进入扫罗的心。
扫罗的堕落并非一蹴而就，而是从小小的不满开始，逐渐发展成苦毒、怨恨、谋杀。属灵生命若不在小事上警醒，就会在试探中步步沦陷，直至不可收拾。
其实，神也多次给扫罗悔改的机会。在19章，约拿单劝告扫罗不要伤害大卫，扫罗的心暂时回转了，发誓说必不杀大卫。但他并非真心悔改。后来又要杀大卫。大卫逃避他，他就去追杀大卫。在追杀的路上，圣灵又拦阻他，感动悔改。可是，他仍然没有顺服圣灵，没有真心悔改。
教训：试探本身不可怕，可怕的是里面未被对付的私欲（雅1:14-15）。
扫罗的生命提醒我们，一个人若任凭私欲作主，不顺服圣灵的掌管，结局将是极其可怕。我们惟有常常省察内心，认罪悔改，紧紧跟随主，才能在属灵路上稳健前行。
二、约拿单──舍己爱人的属灵同伴
“约拿单的心与大卫的心深相契合，约拿单爱大卫如同爱自己的性命。”（撒上18:1）
在扫罗与大卫之间的冲突加剧之时，约拿单的出现，成为一道温暖的光。他并未因父亲的嫉妒而仇恨大卫，反而与大卫心灵深处契合，建立起彼此忠诚、扶持的属灵友谊。他爱大卫如同爱自己，不以身为王子为傲，反而甘心以弟兄的姿态与大卫同行。
约拿单不仅在言语上表明爱大卫，更在行动上支持他。他主动将自己的战衣、刀、弓、腰带交给大卫（撒上18:4），象征着他将自己最宝贵的东西交付给大卫，表达了完全的信任与支持。他看重神在大卫身上的呼召，甘心让位，顺服神的拣选。
在父亲扫罗逼害大卫时，约拿单不顾自身安危，三番两次暗中保护大卫（撒上19:1-7；20章），与他立约。
面对父亲扫罗的暴怒，约拿单选择了正直。他温柔劝诫扫罗：“王不可得罪仆人大卫，因为他未曾得罪王，所行的对王大有益处。”（撒上19:4）
约拿单不因亲情而扭曲是非，不因利益而牺牲良心。他的正直，使他成为大卫在患难中的难得的属灵同伴。
三、大卫──在逆境中被塑造
“大卫做事无不精明，耶和华也与他同在。”（撒上18:14）
无论是在宫中服侍，还是在百姓中出入，大卫都持守敬虔与谦卑。他不因被赏识而自高自大，也不因被嫉妒而心生苦毒。他用生命影响周围的人，赢得了众人真诚的爱戴（撒上18:16）。
大卫的生命展示了一个属神的人应有的样式：无论身处顺境或逆境，都以荣耀神、造就人为念。
面对扫罗无休止的逼迫，大卫并未以牙还牙，而是一再退让，忍耐。
大卫在困境中不是自怜自怨，也不是怀疑抱怨神，而是写了诗篇第五十九篇来赞美神：「但我要歌颂祢的力量，早晨要高唱祢的慈爱；因为祢作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所」（诗五十九16）。这表明大卫没有白白地受苦，而是学到了神要他学习的功课，生命在逆境中得着了建立。
从20章以后，大卫就开始了十多年被扫罗追赶的生涯，一直被追赶到王位上。虽然他起初并不明白这些遭遇的目的（1节），他对约拿单倾诉心里的愁苦说：“我作了什么，有什么罪孽呢？在你父亲面前犯了什么罪，他竟寻索我的性命呢？“ 但后来他的心中越来越明亮，知道这背后是神要达成的荣耀的结局，使祂的受膏者经历苦难而得着荣耀，正如基督要经过十字架而到达宝座。今天，神也是借着环境、际遇中的各种难处和试炼，叫我们生命能长大成熟，「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17），因为神的目的是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
路加福音21章 警醒等候主再来
在本章主教导门徒关于他再来时的预兆，提醒门徒要警醒等候主再来。
首先，有人看到圣殿的美石和供物的装饰，就赞美圣殿的外在美。但主耶稣却说：“论到你们所看见的这一切，日子将到，那时没有一块石头留在石头上，都要拆下来了。” 这是预言圣殿被毁，也是在预示这个世界将要被毁灭。
门徒问主再来时有什么预兆呢？
主首先提醒门徒要谨慎，末世将有许多假基督兴起。今天，我们的周围就有许多打着基督旗号的宗教团体，他们拉人入教，却是把人带到地狱里去。因为他们根本就不信耶稣基督的十字架的救赎，不信耶稣死里复活，不信耶稣是唯一的救主，不信圣经是神的话。我们一定要警惕！
主又告诉门徒，末后时代的特征是：“民要攻打民，国要攻打国；必有大地震，多处必有饥荒、瘟疫，又有可怕的异象和大神迹从天上显现。”
“末时”将是一个战争的时期，而不是普遍和平的时期。大多数人将永远拒绝顺服福音。各国将永远争吵、争论和战斗。地球的末日——将是它最糟糕的日子。最后的战争，将是地球上最可怕和最恐怖的战争。
末后的日子，基督的门徒将“被逼迫”，“下在监里”，“被带到君王和统治者面前”，“被出卖”，“被处死”，并且“为了他的名，被众人恨恶”。
如果我们是基督忠实和坚定的仆人——那么世界肯定会恨我们，正如它恨我们的主一样。在过去的20个世纪中，主的预言一再应验。无论哪里有基督的门徒——总会有或多或少的逼迫。而在末日来临之前，将有最大的逼迫。
我们主非常了解他门徒的心。末日的预言很可能会使他们灰心丧气。他用一句令人鼓舞的话来安慰他们：“然而，你们连一根头发也必不损坏！” 这不是指外在的身体不受伤害，而是指无论基督的门徒经历多少苦难——他最好的东西永远不会受到损害。他的生命与基督一同藏在神里面。他在天上的财宝永远不会被触动。他的灵魂是无法伤害的。甚至他卑贱的身体在末日也要复活，变得像他救主荣耀的身体一样。
保罗说，“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗马书 8:38-39）
接着，主又告诉门徒他降临时最可怕的情形：“日、月、星辰要显出异兆；地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。”
但真信徒的心却不必因此感到恐惧，而应该充满喜乐。“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。” 我们将完全从罪、世界和魔鬼中得救；将很快就要永远告别疾病、悲伤、死亡和试探了！
但信徒在等候基督再来的过程中，也可能被「今生的思虑」缠扰。因此，今天对我们来说，最重要是「时时警醒，常常祈求」，不被「贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心」。
4月25日 读经概要
4月25日
撒母耳记上13-14章；路加福音19：28-48
撒母耳记上13章 扫罗的不顺服
这一章预示着扫罗的王位不能长久——他从神所喜悦的受膏者，逐渐走向被弃绝。扫罗之所以失败，不是因为环境太艰难，而是因为不顺服神。神不看我们的能力或地位，而看我们的内心是否敬畏祂、顺服祂。
一、环境逼迫下的信心考验（1–7节）
以色列人面对非利士强敌的威胁，在惊恐中四散逃命（v.6）。仅剩下少数跟随扫罗的士兵也战战兢兢（v.7）。
这正是神对扫罗信心的试炼。神常用困境显明一个人的内心：是信靠祂、忍耐到底，还是靠自己、急于自救？这场属灵的战役不在于人数或武器，而在于信心与顺服。
二、急躁和悖逆（8–15节）
撒母耳吩咐扫罗等候七日（参10:8），但在第七日，撒母耳尚未出现，百姓又陆续离开，扫罗就“勉强献上燔祭”（v.9）。这是自作主张，越权的行为！
撒母耳一到就指出他的错：“你作了糊涂事……你没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。”（v.13）
在今日的教会中，我们也可能陷入类似的试探：为了完成某项事工，却妥协了神的命令。扫罗正是如此，他用自己的判断代替神的命令。神看重的不是行动的热心，而是顺服的心志。正如撒母耳后来所说：
“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15:22）
新约中，耶稣基督是完全顺服的榜样：“祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”（来5:8）祂甘愿等待父的时间，不凭己意做事。
三、扫罗被神厌弃（16–23节）
若他忠心顺服，神原本要坚立他的国（v.13–14）。但因他妄自献祭，神将王权转移给“一个合祂心意的人”——大卫。
默想与回应
顺服神比“做事”更重要；
环境越困难，越显出信心的真实；
真正得胜不靠人的方法，而靠神的恩典。
默想经文：
“你所行的是糊涂事……现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人。”（撒上13:13–14）
祷告：
主啊，求你赐我信心，在等候中不妄动，在压力中不妥协，在逆境中仍顺服。愿我的生命合你心意，效法主耶稣完全顺从。奉主名求，阿们。
撒母耳记上14章 约拿单的信心和勇气
扫罗的王朝虽在十三章中显出败象，但神的恩手并未离开祂的百姓。在第十四章中，我们看见约拿单与拿兵器的少年人，在不利的环境中主动出击，经历神奇妙的拯救。本章对比强烈：一边是约拿单信心的行动，另一边是扫罗的愚昧与强权。
一、勇敢信心的出击（1–15节）
在以色列军队退缩之时，扫罗的儿子约拿单却说出令人震撼的一句话：
“耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（撒上14:6）
这是一个真正认识神的人才能说出来的话。真正决定胜败的不是武器或人数，而是神是否与他们同在。正如神曾吩咐基甸只需要率领三百勇士战胜仇敌一样 (士七4，15)。
约拿单和拿兵器的少年人主动进入敌人的阵营，凭着信心发动攻击。神借着他们的信心的行动，引发了大震动——非利士人自相攻击，营中混乱，甚至地也震动起来（v.15）。
二、属灵领袖的愚昧与误导（16–35节）
当非利士人开始溃乱，扫罗才后知后觉地发现情况变化。但他的反应却是典型的宗教形式主义。他先是迟疑地说“你们查一查谁走了”（v.17），然后仓促要求带来约柜，又立刻叫人“把神的约柜收回”（v.19），显出他心中并未真正寻求神的引导，只是将神当作应急的工具。
更令人遗憾的是，扫罗下令百姓禁食至黄昏，想借此促成神的帮助（v.24）。这个禁令看似属灵，实则将士兵推向疲惫与痛苦，也让约拿单无意中“违反”誓言，差点因此被处死。
这是扫罗第二次显出他的失职：他缺乏对神的真认识，却滥用权柄加重百姓的担子。
我们从中学习到，服侍的热心若没有真实的信心与敬畏，只会带来混乱与伤害。领袖的属灵权柄，不在乎严厉的命令，而是在于是否以神的心为心，引导百姓走在恩典与真理中。
三、神仍施恩救赎祂的百姓（36–52节）
虽然扫罗失职，但神因祂自己的名，仍向以色列施恩。祂使用约拿单打败了非利士人。百姓也为约拿单挺身而出，阻止了扫罗的愚昧举动（v.45）。
这一章让我们看见两种人：一是外表敬虔、实质不信的扫罗；一是凭信心行动、单单仰望神的约拿单。神拯救的工作不会因人的失败而止步，但祂所喜悦的是那存诚实敬畏之心，并甘愿牺牲奉献自己的人。
默想与应用:
现在是否面对如“非利士人”的压力？你是否愿意像约拿单一样，凭信心跨出一步？
祷告
亲爱的主啊，感谢祢在困难中仍垂听那凭信心呼求的声音。求祢赦免我过去的不信与倚靠自己，也帮助我学习约拿单的信心，愿意勇敢顺服、单单仰望祢。即使环境不利，求祢让我记得：得胜不在于人多人少，而在于神与我同在。奉主耶稣基督的名祷告，阿们。
路加福音19：28-48 荣入圣城
这是主最后一次进入耶路撒冷。祂骑着驴驹进城，就像一位君王，或一位得胜者凯旋归来一般。有一大群门徒环绕祂，随着祂进城，“欢乐起来，大声赞美神”。
这与主在平日的作风截然不同。其他时候——我们看到祂常常避开群众的注意，退到旷野，嘱咐祂所医治的人不可声张。
但在这一次，一切都变了。祂完全不再隐退，有意吸引众人的注意，愿意所有人都看见祂、记住祂、留意祂所行的事。
因为祂知道，祂为罪人钉十字架的时刻已经来到。神的羔羊即将被宰杀！那至大的赎罪之工即将完成！因此，全以色列的眼目都应注视祂。这伟大的救赎之工，不该是在角落里悄悄进行的。
之后，基督为耶路撒冷城哀哭，怜悯耶路撒冷的居民。因为他们将要拒绝基督，把基督钉在十字架上。他们不知道主“眷顾他们的时候”。他们本应知道耶稣就是那位应许的救主。人类有史以来最伟大的神迹，就在耶路撒冷显明。最奇妙的讲道声，就在她耳边响起。似乎不可能会被忽视，但它却真的被忽视了！主宣告，这就是耶路撒冷最重大的罪之一。
到末日审判时，世人可能会惊讶地发现：许多在罪中死去的人，其生命中都曾有那么几次机会——那时神极为靠近他们。得救与灭亡只在咫尺之间。
我们也应该对未悔改之人的灵魂具有深切的关怀。不要对他人属灵光景漠不关心，对邻舍是否得救无动于衷。如果基督为恶人忧伤，我们作基督门徒的，也应有同样的心肠。
最后，基督进入圣殿，赶出在里头做买卖的人。主责备他们将神的殿变为“贼窝”。神的殿本应该是“祷告的殿”。
亲爱的弟兄姊妹，我们每次走进教堂、参加崇拜时，都应记得主在圣殿中的作为与话语。教堂是宣读神话语的地方，是基督应许同在的地方，是圣灵运行感动人心的地方。我们在敬拜中应该存敬畏、庄重与严肃的心。若一个人在教堂中如同在旅店或家中那般随意轻慢，他还有许多功课没有学会。
愿我们常思想主的怜悯、主的责备、主的恩召，以及主的圣洁，从而警醒、敬虔度日，照着我们所蒙的恩行事为人。
4月24日 读经概要
4月24日
撒母耳记上11-12章；路加福音19：1-27
撒母耳记上11章 扫罗做王战胜仇敌
记述了扫罗作王后的第一次战役，以及他因这场胜利赢得百姓的认可。
亚扪人的王拿辖围困基列‧雅比，威胁羞辱他们。百姓向各地同胞求援。扫罗得知消息后，被神的灵大大感动，召集以色列人出战。他用牛切成块分送全国，以此激发众人参战的决心。最终，以色列人一日之间击溃亚扪人，取得大胜。
胜利之后，百姓想惩办那些曾质疑扫罗王权的人，但扫罗却说：「今日耶和华在以色列中施行拯救，不可杀人。」（v.13）扫罗没有趁机报复，反而展现属灵领袖应有的宽广胸襟，并把荣耀归给神。
这显示出扫罗早期属灵生命的亮点——他知道王的权柄是从神而来，荣耀也该归神。
这次战争使百姓彻底接纳扫罗为王。撒母耳趁势呼召百姓在吉甲立国。众人在神面前欢喜地确认扫罗的王位，并献上平安祭。
撒母耳记上12章 撒母耳的临别赠言
撒母耳站在百姓中间，为他们设立国王，并为自己的一生作总结，同时向百姓发出忠告。他这番讲话既是一篇自我见证，也是提醒我们在神面前当如何行。
一、无亏的良心（1–5节）
撒母耳首先为自己的公义作见证：“我在这里，你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂而眼瞎呢？”（3）。百姓众口一词地见证他“你未曾欺负我们，虐待我们”（v.4）。撒母耳不是为自己夸口，而是要证明神的仆人当有无亏的良心。
这提醒我们每一位基督徒，不论是在教会、家庭、职场或社会中，都要像撒母耳那样作“无可指责”的人。保罗也说：“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。”（林后8:21）
撒母耳的榜样也预表了新约中那位毫无瑕疵的义仆——主耶稣基督。祂没有犯过任何罪，最终却是为我们的罪被钉在十字架上。
二、神的信实（6–12节）
接着，撒母耳回顾了以色列历史，强调神如何借摩西、亚伦领他们出埃及，又在士师时期多次拯救他们脱离敌人（v.6–11）。然而百姓却屡次忘记神，转向偶像，这次更是在面对亚扪王拿辖威胁时，不仰望神的拯救，反而要求立一个王（v.12）。
撒母耳指出他们的问题，不是设立王本身，而是“你们弃了耶和华你们的神”（v.12）。真正的问题，是他们的心偏离了神。
在我们的生命中，也常重蹈以色列人的覆辙：没有让神在我们生命中做王掌权。当环境顺利时，我们容易忘记神的恩典；遇到困难时，却又依靠人的方法。
三、神的警告与恩典的应许（13–25节）
撒母耳虽已让位，却仍关怀百姓的属灵生命。他清楚宣告神的主权，并警告百姓：“若仍悖逆……耶和华的手必攻击你们”（v.15）。为了使百姓敬畏神，他祈求神在麦收时打雷降雨（v.17）——这是在迦南地极不寻常的天象，也表示神可随时施行惩戒。百姓于是“大大惧怕”（v.18–19）。
但撒母耳并不只是发出警戒，他紧接着宣告神的怜悯与恩典：“你们虽然行了这大恶，却不要偏离耶和华……耶和华既喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。”（v.20–22）
这段话是旧约中最动人的安慰之一。神的选民虽然软弱失败，神却不撇弃他们，因为祂的信实不是根据我们的表现，而是因祂“为自己大名的缘故”。
撒母耳也在此表明自己的牧养责任：“至于我，断不停止为你们祷告……只要你们敬畏耶和华，尽心实意地事奉祂”（v.23–24）。这是一位属灵导师的心肠，亦是主耶稣升天后在父右边为我们代求的预表（罗8:34；来7:25）。
结语：回转向神，忠心事奉
撒母耳的一生是敬畏神、忠心牧养百姓的一生。他的话也对我们发出警告与呼吁：
省察自己的良心是否清洁无亏；
若你偏离正路，不要绝望，要马上转回，神仍愿因祂的大名接纳你；
若你正事奉神，也当像撒母耳那样，持续为神的百姓代祷，直到生命尽头。
默想经文：
“只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心事奉他，想念他向你们所行的事何等大。”（撒上12:24）
祷告：
主啊，求你赐我敬畏你的心，使我诚实尽心事奉你，也赐我爱人的心，为肢体代求，直到你再来。奉主耶稣的名祷告，阿们。
路加福音19：1-27节
首先我看见一个灵魂的悔改。就像尼哥底母和撒玛利亚妇人的故事一样——撒该的故事也应当常常被基督徒研读。
从撒该悔改的见证中，我们学到：
第一，没有人坏到不能得救，没有人是在基督恩典的能力之外。一个富有的税吏成为了基督的门徒，一个“财主进了神的国”，就如“一只骆驼穿过针的眼”！ 一个贪婪的税吏，变成了一个慷慨的基督徒！这清楚地证明了“在神凡事都能”。
福音向罪人所敞开的希望之门，是极其宽广的！即使是最污秽的罪人，只要他们肯来到基督面前，都能被赦免。我们应当大胆地向最恶劣、最邪恶的人传福音，说：“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（以赛亚书1:18）
第二，基督对罪人的怜悯是完全出于他的主权。耶稣没有被请求，就主动停下来对撒该说话，主动将重生的恩典赐给这个税吏——使他在那一天成为了神的儿女！（参耶利米书3:19）
让我们牢牢抓住这些教义。它们比红宝石还宝贵。惟有“白白的恩典”才能在临终时给人真正的平安。
第三，真正悔改得救的罪人，必然会显出悔改的证据。撒该说：“主啊，我把所有的一半分给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。”
他这番话是诚实的，是确切地表明他是个新造的人。当一个富有的基督徒开始慷慨施舍，当一个敲诈勒索者开始归还不义之财——我们就有充分理由相信：“旧事已过，都变成新的了！”（哥林多后书5:17）
凡想要证明自己是信徒的人，就当效法撒该的脚踪。像撒该一样，彻底弃绝以往最容易缠累他的罪。一个信徒的生活应当让人看出他是属于主的。
一个自称认识基督、信靠基督，却仍然紧握罪恶——就是手握谎言下地狱的人！真正尝过基督恩典的心，必定会本能地厌恶罪恶。
“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路加福音19:10）让我们务必确实认识祂是救主，并确定自己的灵魂已经得救。一旦得救、悔改，我们就会说：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩呢？”（诗篇116:12）
第二段经文是一个比喻，教导门徒要以基督为王，忠于基督的托付。
首先，我们的主耶稣被比作“一个贵胄往远方去，要得国回来”。
当主耶稣离开世界时，祂像得胜的君王一样升到天上，掳掠了仇敌。他如今坐在神的右边，为信祂的人履行大祭司的职分，不住地为他们代求。但祂不会永远坐在那里。祂将从至圣所出来，赐福给祂的百姓。祂将带着权柄和荣耀再来——将一切仇敌都放在祂脚下，在地上建立祂普世的国度。
愿这些事常存在我们心中：祂不久就要为我们再来！
其次，所有自称为基督徒的人都将面临审问。当主人回来时，“就叫那领银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少”。 我们不是坐等主再来，而是积极投入天国的事工，无论是传福音、服侍人、建造教会、培育门徒，都是“做生意”。
我们要常活在一个清晰意识中——有一天我们要站在基督的审判台前。
我们在这比喻中还看到——所有真基督徒将确实得奖赏。主说那些忠心的仆人，将得尊荣和权柄。每一个人所得的奖赏，按他殷勤的程度而定。一个“可以有权柄管十座城”，另一个“可以管五座城”。
愿我们常思想将来那美好的事。今时的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了（罗马书8:18）。
4月21日
4月21日
撒母耳记上3-4章；路加福音17：11-37
撒母耳记上简介
本书主题：在时代的转移中，怎样成为一个合神心意的器皿？
在神国的历史上，总有一些关键时刻，是旧的阶段结束，新的阶段开始的节点。撒母耳记上，正是记录这样一个历史性的转折点——从士师时代过渡到王国时代。从“各人任意而行”的混乱世代，进入神所设立的君王治理的时代。而在这剧烈转变的过程中，神所使用的“器皿”就显得格外重要。
在本书我们要留意六个人物：两个女人(毗尼拿和哈拿),两个祭司（以利和撒母耳），两个君王（扫罗和大卫）。每一组的对比都很明显，一个是属肉体的，一个是属灵的；一个被神弃绝，一个蒙神使用。他们的对比，反照出人如何回应神的呼召，决定了他们的前途和在历史的位置。
我们特别看见，神使用哈拿带出撒母耳，又使用撒母耳带出大卫。而大卫被称为“合神心意的人”，这正是这本书要传递给我们最重要的信息：什么样的人，才能成为神在时代中使用的器皿？
在使徒行传里讲到大卫的时候， 神说『我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意』（徒13：22）。合神心意的意思是『跟随神心意』。他跟神之间的 关系不仅仅是一个顺服、敬畏的关系，更是心意相通的关系。整个撒母耳记的主线，就是我们要羡慕成为一个合神心意的人，成为一个紧紧跟随神的心意的人，讨神喜悦的人。
关于本书的作者，前24章是撒母耳所写。但25章提到撒母耳去世了。因此，后面的内容很可能是先知拿单与迦得所写。
从结构来看，本书可分三段：
1-7章是撒母耳时期；
8-15章是扫罗时期；
16-31章是大卫时期。
撒母耳记上3章 撒母耳蒙召
在士师时代的黑暗时期，神找不着一个合用的器皿，只找到一个小孩子撒母耳。
以利虽在会幕供职四十年，但不能被神用，因他心灵昏昧，任凭儿子干犯圣职，陷民于罪。因此耶和华言语稀少，不常有默示。这是一个非常可怕的光景。我们个人也好，教会也好，如果缺少 神新鲜、活泼、经常的启示和话语，就是一个很大的危机。
神其实是一直说话的神，祂一直希望找到合祂心意的器皿，找到可以面对面交通犹如朋友一样，像以诺，挪亚，亚伯拉罕，摩西一样的人。
老以利眼目昏花，但神的灯还没有熄灭！根据利未记21章记载，会幕里的灯本来就不应该熄灭，而是要常常点着。因此，这里是在讲神的灯快熄灭了！但“将残的灯火，神不吹灭”。
在黑暗中， 神寻得了新的器皿。神呼叫幼小的撒 母耳。神一呼唤，撒母耳就说：“我在这里！”
一个正在睡觉的孩子，如何能听到神的呼唤呢？这背后是神的圣灵的工作，并且也和撒母耳的母亲哈拿的教导和祷告分不开。
从前两章我们看到哈拿被神塑造成一个在神面前倾心吐意的人，一个对神有信心的人，一个会赞美神的人，一个遵守承诺甘心奉献心爱的儿子的人。虽然撒母耳在母亲身边的年日很少，断奶后就被送到了以利那里服侍神，但我们相信，哈拿必然是抓住了最宝贵的时间用神的话语，用她自己的见证教导撒母耳认识神，敬畏神，顺服神。并且哈拿一定每天为撒母耳迫切祷告！
亲爱的父母们，我们是否在为孩子的属灵生命代求？是否以生命影响生命，让他们早早学会听见神的声音？
神第一次向撒母耳说话，就启示了一件重大的事情：以利家要衰败。小撒母耳不敢将默示告诉以利。然而神要撒母耳学习一个功课：神所要说的话，一句也不能「隐瞒」。撒母耳顺服了。
从那时起，撒母耳被神建立起来，成为先知，“他所说的话一句都不落空。”（撒上3:19）这是一个器皿成长的标志：不凭自己说话，而忠实传讲神托付的一切话语，无论容易或艰难。
今日我们作为主的儿女，也同样被呼召：不隐藏神的话、不向世界妥协、不迎合人意，只忠心传讲真理。我们不是被召来讨人的喜悦，而是讨神的喜悦。
撒母耳记上 4章 神的荣耀离开了
士师时代的以色列人，已经在非利士人的辖制下忍受了四十年（士13:1）。他们习惯了被辖制的生活，甘于妥协、得过且过。直到非利士人再次进逼，以色列人被迫应战，才唤醒了他们的危机感。
我们若与世界妥协、不断退让，终有一天会退无可退。
当以色列人败阵，他们的长老问：为何耶和华使我们失败？这是一个正确的问题，但他们却给出了错误的解决方式——抬出约柜。约柜本是神同在的象征，但它并不是一种神圣的武器，不能被用来操纵神。过去约书亚带领百姓过约旦河、攻打耶利哥时抬着约柜，是因着神的吩咐。如今百姓却把它当成可以利用的工具，这是属灵的无知与败坏的表现。
我们得胜，不是靠属灵的「方法」，而是靠万军之耶和华自己。我们不是靠「祷告」得胜，而是靠「听祷告的神」得胜。
许多人今日也犯同样的错，把祷告、事奉、奉献当作交易，以为可以用属灵行为来交换神的恩典，这正是拜偶像的思维。
当约柜被带进营中，百姓「大声欢呼，地便震动」。表面看似属灵的热情和信心，实则只是情绪上的兴奋。这种兴奋，带来的不是得胜，反而是更大的失败。祭司以利的两个儿子战死，约柜被掳，以利得知后跌倒而死，一切都应验了神早已宣告的审判（撒上2:34）。
属灵的热情若缺乏真实的顺服与敬畏，只会引向更大的失败。
非尼哈的妻子在临死前为儿子起名「以迦博」（没有荣耀），因为她看见神的荣耀已经离开以色列。她的灵性远胜于她丈夫和公公：她不是因亲人之死绝望，而是因神的荣耀离开而哀痛。
这是神藉她之口对祂百姓发出的警告：若没有神的荣耀，神的百姓就不再是神的百姓；会幕也不再是会幕；教会也不再是教会。
今天，我们的敬拜是否还存有神的荣耀？我们的事奉是否仍有神的同在？若只是形式而没有生命顺服，我们不过是在重复以色列人的悲剧。
虽然约柜被掳，神却不是失败。祂甘愿荣耀暂时离开，目的是得着真正的荣耀。正如主耶稣被钉十架，「借着死败坏那掌死权的」（来2:14）。神容让祂的百姓失败，乃是为要唤醒他们的灵魂，使他们重新回到与神的立约之中。
神永不失败，祂的旨意终必成就；但我们必须以敬畏的心、真实的悔改回应祂的恩典；不要以属灵的形式代替真实的信心，不要以方法替代与神的关系，也不要以热情替代顺服。
路加福音17:11–37 在恩典中警醒
本段经文可以分为两个部分：
一是关于十个麻风病人的医治（11–19节），二是关于神国的来临与主再来的提醒（20–37节）。这两段经文共同呼应着一个主题：我们是否活出一个真正信靠神、感恩并警醒等候祂再来的生命？
信心和感恩（11–19节）
当耶稣经过撒玛利亚和加利利的边界时，有十个患麻风病的人远远地站着呼喊祂：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”
耶稣并没有当场医治他们，而是吩咐他们去把身体给祭司察看，要求他们在没有看见医治之前，就踏上相信的旅程。这是一场信心的考验。他们照着去做了，在“去的时候，就洁净了。”
但让人惊讶的是，只有一个人回来了，而且是一个撒玛利亚人——一个在犹太人眼中不配接近神的人。他不仅回来称谢耶稣，还俯伏在祂脚前，将荣耀归给神。
耶稣对这位撒玛利亚人说：“你的信救了你。”（19节）
这句话非常重要。那九位虽然身体得了洁净，但似乎只满足于外在的恢复；而这位回来的撒玛利亚人，却不仅得了身体的医治，也得了灵魂的救恩。
让我们反思：我们是否也像那九位麻风病人，只在需要时呼求神，却在得了恩典后就忘记感恩、忘记神？只关注身体得医治，而不求灵魂得拯救？
顺服与警醒（20–37节）
法利赛人关心神的国什么时候来到。耶稣的回答却出人意料：“神的国来到，不是眼所能见的……神的国就在你们中间（或说在你们心里）。”（20–21节）
换句话说，神的国的实质是一种内在属灵的统治。神的国首先是从人的心里开始的，是神在信徒生命中作王的实际。
接下来，耶稣对门徒谈到祂的再来。自从主耶稣在地上传道以来，神的国度已经开启了（21节），但是还没有完成，最终将在「祂降临的日子」（24节）完全临到地上。基督再来的目的是为了施行审判、成就国度，所以绝不会在暗中降临、让人真假难辨，也不会只在某些地方、只向某些人显现，而是「好像闪电从天这边一闪直照到天那边」（24节），公开地向全世界显现，让所有的人都清清楚楚地知道基督已经再来了。
耶稣用了两个历史的例子来提醒我们：挪亚的时代与罗得的时代。人们照常生活，吃喝嫁娶、买卖建造，直到那日灾难突然临到，他们却毫无准备。
耶稣清楚指出：祂的再来不仅是荣耀的日子，更是分别的日子。“那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。”（34节）人无法依靠他人的信心得救，只有自己心中真正顺服神、活在信心与警醒中的人，才能在那日站立得住。
你要怎么回应？
这段经文以一句看似突兀的话作结：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”（37节）这其实是对主再来时审判的写照——一切败坏、属肉体的事物都将被显明、被弃绝。
今天，我们正处在主再来的前夕。我们当如何活呢？
愿主帮助我们，像那位撒玛利亚人一样，真知道神的恩典，在每日的生活中敬畏神、感恩祂，警醒预备主荣耀的再来。
4月13日 读经概要
4月13日
士师记11-12章；路加福音12：49-59
士师记11章 被人弃绝，反被神用
在士师记第10章提到，以色列人因受欺压向神呼求，神虽然一开始说：“我不再拯救你们了”，但是最终因百姓有真实的痛悔而动了怜悯的心（士10:10–16）。
在10章末尾，亚扪人聚集在基列安营，眼看又要侵犯以色列人。
以色列人也不得不聚集迎战，安营在米斯巴（士10:17）。
然而，他们虽有军队，却缺少一位可以带领他们的领袖（士10:18）。
就在这样的背景下，第11章记述神如何兴起一位被人弃绝的耶弗他，作为以色列的拯救者。让我们看到：神不仅垂听悔改的呼声，也亲自预备拯救的器皿。祂的恩典往往借着人意想不到的途径彰显。
耶弗他出身卑微，是妓女的儿子，被同父异母的兄弟们赶出家门，流落到托伯地，聚集了一群无业游民。「陀伯地」位于以色列与亚扪人交界处。
耶弗他在众人眼中是不配的人，不但不配承受产业，也不配在百姓中间活着。但他虽然被百姓驱逐，却比百姓更加信靠神（9节），在外面成了「大能的勇士」（1节）。所以走投无路的基列人只好迫不得已地求他。
耶弗他不计前嫌，答应回来带领他们争战。经文说：“于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前。”
在这里，我们需要确认，耶弗他成为“领袖”，是神所拣选的吗？是的，撒母耳曾提到耶弗他为士师 (撒上12:11)。其次，在新约圣经希伯来书11章也把耶弗他列入信心名人榜 (来11:32)。在本章经文也说“耶和华的灵降在耶弗他身上” (29)。因此，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来作领袖。他们这样的请求，背后是神藉着长老们去呼召了耶弗他。
“耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前” (11 下)。这是在说耶弗他是个有信心的人，他是“凭着信心”击退了亚扪人。
可是耶弗他作了领袖以后，没有急于用刀剑解决问题，而是差遣使者与亚扪王交涉，耐心讲述历史事实，证明以色列人并未侵占亚扪人的土地。在这里看到耶弗他的新面孔。他不仅通晓民族的历史，而且说话井然有理。但亚扪人拒绝和谈。
于是，“耶和华的灵降在耶弗他身上”（士11:29）。他就凭着神的能力，击败了亚扪人，拯救了以色列。
但是，在战前，耶弗他却轻率地许愿说，神若将敌人交他手里，平安归来，无论什么人先迎接他的,必将他献为燔祭。耶弗他胜利归来,不料他的独生女,击鼓跳舞迎接他！他便撕裂衣服,心里作难。已向神许愿,不能挽回。女儿见神已向敌人报仇，甘心献上自己，只求上山，与同伴同哀哭两个月。
在这里，经文没有明说到底耶弗他最后是按着字面将他的女儿献为燔祭，还是把她一生都献给了神作“活祭”？但我们只要了解这就是士师时代的属灵境况就该够。耶弗他冲动许愿给家庭带来痛苦，基甸制作“以弗得” 使百姓陷入网罗(8:27)，后来的参孙被情欲捆绑导致眼睛被剜。这些士师都有自己的软弱。但是，神仍然拣选了他们作为拯救的器皿。这是要我们知道，人算不得什么，救恩唯独出乎耶和华！“若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒”。
士师记12章 内在的仇敌
耶弗他征服了外部的敌人后，马上要面对同胞内部的敌对势力。以法莲人对耶弗他不满，质问他为何没有邀请他们一同作战，甚至威胁要放火烧他的房屋。
以法莲人因着优越感而骄傲，因着骄傲而生嫉妒，曾在一百年多前用同样的理由「与基甸大大地争吵」（八1），被基甸「回答柔和，使怒消退」（箴言十五1）。但这次以法莲人变本加利，已经有超过「四万二千人」（6节）渡过约旦河，绝不只是来抱怨、威胁，而是正式前来攻打基列人（3节）。
而基列人也被激怒了，竟然对以法莲人赶尽杀绝（5-6节），内战比外战更狠。进迦南之前，以法莲支派的男丁是「三万二千五百名」（民二十六37），现在「以法莲人被杀的有四万二千人」（6节），损失惨重，从此一蹶不振。
教会中最大的危机，常常不是外来的攻击，而是内部的嫉妒、纷争。教会中一直存在着骄傲自大的「以法莲人」：他们只注意自己的荣耀，却不愿付代价事奉；只计较内部的是非，却不热心拓展神国。
也存在肉体容易被惹动的「基列人」：他们总是得理不饶人。
使徒保罗教导我们，“弟兄们，我劝你们要防备那些制造分争、叫人跌倒、背乎所学之道的人，要躲避他们。”（罗马书16:17）
又说：凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心（弗4：2-3）。
弟兄姊妹，在神的家中，让我们彼此相爱、彼此代祷，不因嫉妒和骄傲破坏合一。
耶弗他作士师六年，去世后，依比赞、以伦、押顿三位士师相继兴起。圣经也未记载他们太多事迹，当时应该是太平时期。但是，就如我们在前面看到的那样，常常太平的日子蕴含着下一个危机。
路加福音12：49-59 今夕何夕？
主耶稣在这这段经文中所说的话格外沉重且发人深省，每一位真基督徒都当留意、反复思想。
主耶稣说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”
主耶稣在地上传福音，相当于「把火丢在地上」（49节），每个人都要面临选择，即使是一家人，也可能因着不同的选择而起纷争（52-53节）。
这个世代本来就是一个冲突的世代，福音只是揭开了世界的真相。主耶稣的救恩，将导致人里面是「情欲和圣灵相争」（加五17），外面是拒绝神的人与信靠神的人相争。肉体和世界都想胜过我们，把我们掳回到撒但的权柄下。
主耶稣是「和平的君」（赛九6），又教导门徒「使人和睦」（太五9）。但主耶稣的和平并不是迁就罪人，和睦也不是叫人安于罪中之乐；虚假的「平安」（耶六14），结局只有死亡。主耶稣要带来人与神、人与人之间的真正和平，首先就要拆毁虚假的平安。祂要把福音和审判的火丢在地上，借着十字架的「洗」先使人与神和好，然后众人才能因着基督的生命和睦相处。
主又说：我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？
这洗是受苦、受伤、受难、流血、死亡的洗！主基督的心何等专一地致力于完成祂来到世上的使命。
基督为我们所受的一切苦难，都是出于自愿、甘心的选择。即使这一过程对祂的肉身而言何等艰难，祂仍全心全意地完成了。祂乐意遵行神的旨意，祂心中焦急，直到成就。
接下来的一段经文教导我们：要明白我们所处时代在神的计划中处于什么位置。
主耶稣对众人说：“假冒为善的人哪！你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？”
耶稣说话的当时是什么时候？是神的儿子正在向他们传福音的时候，是神的儿子正要走向耶路撒冷受难的时候，是神的救赎大工正要成就的时候。
那么，我们所处的今天又是什么时候呢？基督已经复活升天，正在为圣徒预备地方，预备好了就要再来。今天是末后的日子，也是恩门大开的时候，“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后6：2）。
因此，主在下一段教导人要趁着还有机会，务必寻求与神和好。每一个都在走向永恒审判者的面前；我们都必站在神的审判台前。我们都欠了神的债，必须要还。我们应当竭尽全力在审判到来之前就与神和解；趁着活着，寻求赦罪与宽恕。若我们让机会溜走，审判就必定临到，我们就要被投入地狱那永远的监牢中。
只有一位能救我们脱离神的手——就是基督。基督替我们受了律法的咒诅，将我们从律法的咒诅中赎出来。
让我们切不可心安理得于仅仅去教会，而不关心自己是否已经蒙赦免、灵魂是否已经称义。我们要竭力确认自己是在基督里面，基督也在我们里面。唯有如此，我们才能坦然无惧地面对审判的日子。
因为时候不多了！我们正走向一个永恒定局的日子。让我们殷勤努力，务求住在基督里。因为凡在那日被发现没有在基督里的灵魂，必被投入那无望的地狱监牢。
4月12日 读经概要
4月12日
士师记9-10章；路加福音12：35-48
士师记9章 人的野心与神的审判
本章的内容充满悲剧色彩。在当中，我们看见人的野心、自私和暴力，也看见神在混乱黑暗中仍然掌权，施行祂公义的审判。
这章的主角是基甸的儿子——亚比米勒。这名字的意思是：我的父亲是王。
亚比米勒是基甸的儿子，但他的身份并不纯正，因为他是基甸与示剑的妾所生的。
基甸生前虽然曾拒绝为王，但死后，他的儿子们和人民的心却向世俗倾斜，渴望设立人间君王。
亚比米勒利用与示剑人的血缘关系，巧言诱惑他们支持自己做王。
结果，示剑人就从巴力的庙中取出银子给亚比米勒。亚比米勒就用以雇佣匪徒，残忍地杀死了自己的七十个兄弟，只剩下最小的约坦逃脱。
请留意示剑这个城市。示剑是神向亚伯兰显现的地方，又是亚伯兰第一次筑坛的地方（创12：7）；后来也成了利未人的城，并且还是逃城。约书亚也在离世前在那里带领百姓与神立约。但是，很可惜，从士师时代的初期开始，示剑城就堕落了。示剑人的信仰变得极其混乱，逃城中竟然有「巴力·比利土的庙」？巴力·比利土的意思是，立约的巴力、立约的主。百姓竟然把巴力当作「立约的主」！
因此，神就使用了示剑人的弟兄亚比米勒来管教他们，使他们后来彼此为敌。
逃跑的约坦站在基利心山上，向示剑人高声喊话，讲了一个比喻：
橄榄树、无花果树和葡萄树都拒绝作王，只有荆棘答应做王。
能结果子的树，专心于神所安排的功用，服事众人，没有时间去追求权力。只有不能结果子的荆棘，才会「贪图虚浮的荣耀」（腓二3），追求人间的权柄。
我们留意，约坦所站的山是基利心山。我们知道，神曾吩咐以色列人要在以巴路山宣告咒诅，在基利心山宣告祝福（申十一29；书八33）。现在约坦却「站在基利心山顶上」（7节）宣告咒诅。
既然以色列人不记念神（八34）、忘记神的恩典，以「巴力·比利土为他们的神」；神就藉约坦预言亚比米勒和示剑人将会相互攻击、一同灭亡（20节）。
亚比米勒做了三年王。但正如约坦所预言的，三年后，神使恶魔进入亚比米勒和示剑人之间，使他们彼此反目成仇。
示剑人开始背叛亚比米勒；亚比米勒则报复示剑，血洗城池，杀人焚城。
最终，当亚比米勒攻打提备斯城时，一名妇人从城楼上丢下一块磨石，砸破了亚比米勒的头颅。
临死前，亚比米勒吩咐拿兵器的少年杀了他。
第一个自立为王的亚比米勒，与后来第一个以色列王扫罗，结局都是叫拿兵器的人杀了自己（撒上三十一3-4），免得受到羞辱。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀，却不关心永生。
这一连串血腥悲剧的背后，是神的手在施行公义审判。
圣经清楚地总结说：“这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶；
示剑人的一切恶，神也都归到他们头上。”
弟兄姊妹，神的审判绝不迟延，也绝不遗漏。
虽然人在短时间内似乎可以逞恶、得势，但神必在祂的时间里，彰显公义，审判一切罪恶。所以。「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。」（加拉太书6:7）
在今天的世界里，虽然环境不同，但人心并无二致。
同样的野心、同样的权力斗争，仍然充斥着我们的社会，甚至不小心也渗入了教会和我们的个人生命中。
今天，神借着这章经文呼唤我们：
要警醒，防备内心的野心和贪欲，不要图谋短暂的荣耀，而是存心谦卑，
「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（腓立比书2:15）
士师记10章 心中忧伤的神
士师记第十章是一个转折点。经历了亚比米勒的暴政和内乱之后，以色列进入了一段相对平静的时期。神兴起了两位士师：陀拉和睚珥。
陀拉来自以萨迦支派，拯救以色列，治理二十三年。（10:1-2）
睚珥是基列人，治理二十二年，有三十个儿子掌管三十座城。（10:3-5）
这两位士师并未留下许多光辉的事迹。
然而，不久以色列人再一次背弃了神，陷入更加深重的灵性败坏之中。
他们拜了各地的外邦神，包括巴力、亚斯他录，还有亚兰、推罗、西顿、摩押、亚扪、非利士的神。（10:6）
以色列人到处引进偶像，神就到处兴起难处来管教他们。
百姓在这十八年里到处受到「扰害欺压」（8节），甚至包括迦南地中心的犹大、便雅悯和以法莲支派，以致他们「甚觉窘迫」（9节）、彻底绝望。
以色列人在痛苦中向耶和华呼求，说：“我们得罪了你！”（10:10）
神说：“我不再救你们了。你们去哀求所选择的神吧！”（10:13-14）
百姓「所选择的神」（14节）正是「扰害欺压」（8节）他们十八年之久的假神（6节）。正如神所宣告的：「但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神」（耶二11）。因为体会到偶像是「无益的神」，所以百姓这次不但向神哀求、认罪，也愿意接受神的管教（15节），并且用实际行动「除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华」（16节）。
于是，“耶和华因以色列人所受的苦难，就心中担忧”。
神虽然严厉责备，但祂的心肠是柔软的。当祂看到祂的百姓痛悔，祂忍不住动了慈怜。
当百姓把心转向神的时候，神向着百姓的心肠立刻就从管教转移到怜悯和同情。
大卫向神认罪时说：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51：17）
路加福音12：35-48 警醒的仆人
亲爱的弟兄姐妹，我们常常口里说：“主必再来。”然而，在等候主再来的时候，我们的心容易在日常琐事中松懈、沉睡。
今天，主借着路加福音12:35-48温柔而严肃地提醒我们：要作那忠心警醒的仆人，预备迎接主荣耀的再临。
主说：“你们腰里要束上带，灯也要点着。自己好像仆人等候主人从婚姻的宴席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门”。
古代犹太人平时穿着宽松的衣裳，工作或走路时需要束上腰带、便于行动。
束腰象征着行动上的预备，点灯象征着心灵的警醒。
主在马太福音25章中用十个童女的比喻表达相同的意思。
“主人回来后，看见仆人警醒，那仆人就福了”。这位主人竟然违反常规，与警醒的仆人转换位置，「叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们」（37节），这正是我们将来在神国中坐席的写照。主耶稣以奴仆的样式来到这世界「服事人」（太二十28），将来祂还要继续服事属祂的人。因为祂既已「照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司」（来六20），因此我们不但今生需要祂的服事，在永世里也永远需要基督来托住。
但主人什么时候回来呢？仆人不知道。“或是二更天，或是三更天”。 二更天指晚上九点到午夜，三更天指午夜到凌晨三点。这都是人最容易困倦的时候。但仆人必须警醒等候。
「因为你们想不到的时候，人子就来了」（40节），所以得救的信徒不能高枕无忧，而要天天警醒「预备」（40节），无论是生活为人，还是服侍，都要像基督今天就来一样。对于一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，都是一样的。
彼得想确定这比喻里的仆人是谁，主的回答清楚表明，指的就是所有的基督徒。所有的基督徒都应当作一个忠心有见识的管家。管家就是仆人，管理主人的产业，并且要按时分粮给家里的人。主耶稣留给我们什么产业呢？就是他的福音。保罗说：他是神奥秘事的管家（林前4：1）又说“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同蒙应许。我做了这福音的执事。”（弗3：6-7）
不只是保罗，我们都是福音的管家。如何管理福音呢？就是要把福音活出来、传出去。不但用口传福音，也要用生命去见证。不但是向未信者传福音，也要与信徒一同在福音里彼此建造生命。我们如今活着所做的一切都应该是以福音为中心，立志做一个「行道」的基督徒。「你们多结果子，我父就因此得荣耀。」（约翰福音15:8）
忽略自己本分的人，将面临极大危险。主清楚宣告：这样的人「要把他腰斩了，定他和不忠心的人同罪」。主耶稣在这里对懒惰不忠的仆人所用的言词格外严厉。福音书中少有地方像这里这样使用如此严峻的表达。
最后，一个人的属灵光照越大，他若仍不悔改，他的罪就越重。那「知道主人意思，却不预备、也不顺从的仆人，要多受责打」；「多给谁，就向谁多取。」
这教训需要我们深刻反思。每一个自称基督徒的人，都当被这话扎心。
亲爱的弟兄姐妹，
主耶稣的话，既带着庄重的严肃，也带着无限的爱与应许：将来，主要亲自服侍那些警醒等候的仆人，将更大的事交托给那忠心的管家！
4月11日 读经概要
4月11日
士师记6-8章；路加福音12：1-34
士师记6章 基甸的信心之路
一个世代过去了，时间再次冲淡了人的记忆，「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」。
因此神把他们交在米甸人手中七年。
米甸人极其残暴，像蝗虫般地毁坏庄稼，抢夺牛羊，使以色列人贫穷困苦，只能躲藏在山洞中求生。
以色列人因痛苦呼求神。神怜悯他们，但神没有立刻施行拯救，而是先差遣一位先知提醒他们——拯救的关键在于悔改，而不是单单求脱离苦难。
神的使者向基甸显现，称他为“大能的勇士”，并告诉他：“耶和华与你同在！”
而那时的基甸正在酒醡里打麦子。
打麦子通常是在平坦宽敞的禾场上进行。基甸害怕米甸人来抢，收成可能也不多，所以只敢躲在狭窄的「酒醡」里打麦子。因此，基甸一出场，就不是一个「大能的勇士」（12节）的形象，但神的目光超越了人的软弱，看到他未来在信心中被塑造的样式。
基甸向神提出质疑：“耶和华若与我们同在，我们为何遭遇这一切事呢？”
基甸的语气里带着讽刺，他说出了一半的事实，却没有说出另一半的事实，就是先知责备的：「你们竟不听从我的话」（10节）。当我们落到属灵的黑暗里时，遇到难处也会象基甸一样，第一反应就是怨天尤人，抱怨神「丢弃我们」（13节），而不是省察自己在神面前的亏欠。
神并未责备他，而是坚定地应许：“我必与你同在！”
基甸求神赐下印证，神悦纳了他的祭物，以火焰从磐石中燃起。基甸因此确认，这位向他说话的是耶和华。
基甸认出神以后，第一反应不是哈利路亚赞美神，而是惊呼「哀哉！主耶和华啊，我不好了」（22节）。因为基甸知道神是可畏的，「人见神的面不能存活」（出三十三20）。但神却用恩典挪走了他心里的惧怕，使他心里重新有了平安（23节）。人只有认识神的可畏，才能有真正的平安。
于是，基甸筑了一座坛叫「耶和华沙龙」（24节），就是耶和华赐平安。基甸在神面前恢复了平安，神的百姓也将在神面前恢复平安，这是神拯救的开始。
神给基甸的第一个任务，不是立刻去打败米甸人，而是拆毁自己父家中的偶像。
真正的属灵争战，首先是从自己家中、自己心中开始。
基甸因为惧怕，不敢白天行动，只能在夜间去拆偶像坛。但基甸终于迈出了信心的第一步。
神也藉此改变他的父亲约阿施，使他看穿了巴力的虚假：一个不能救自己的神，并不值得去敬拜。因此，约阿施在众人面前竟然比基甸还勇敢。而众人也一下明白过来，回转归向神（34节），成为「耶和华沙龙」（24节）的开始。
当米甸人再度聚集来侵略时，“耶和华的灵降在基甸身上”，基甸吹角召集百姓跟随。
一切属灵的成就，都必须是圣灵的工作。
不是靠势力，不是靠才能，乃是靠神的灵才能成事。（亚4:6）
基甸并不是天生的领袖，当发现这么多人出来跟随的时候，心中一下就没有了底气。于是，基甸连续两天以羊毛试验求神显明证据。神满有恩典地迁就基甸的要求，两次显明了凭据。
感谢神，祂体恤我们的软弱，理解我们信心的不足。
只要我们愿意真诚地寻求，祂必不轻看我们微小的信心。
信心不是一蹴而就的，而是在不断经历神的信实中慢慢增长起来的。
士师记7章 三百勇士
在人的眼中，“人多势众”几乎就是胜利的保证。
但神却要基甸主动削减兵力，直到只剩下区区三百人！
为什么神要这样做？
神却对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸交在他们手中，免得以色列人向我自夸，说：‘是我们自己的手救了我们。’”（7:2）
人天然喜欢依靠自己，倚靠可见的力量，容易在得胜之后归荣耀给自己。
而神要我们认识：得胜全是出于祂，不是凭自己一丁点儿的能力。
神吩咐基甸宣告：“凡惧怕胆怯的，可以回去。”
结果有两万二千人离开，只剩一万人。
神宁可用少数刚强信靠祂的人，而不要一群摇摆不定的跟随者。
神又吩咐基甸带剩下的一万人到水边测试。
那些用手捧水喝、警醒观察四周的人被选上——只剩下三百人。
属灵争战不仅需要勇敢，更需要警醒。
弟兄姊妹，神在筛选祂的器皿。今天，我们是否是少数中警醒而勇敢的那一群？
虽然基甸的信心逐渐在成长，但还是有惧怕。神说：“倘若你怕下去，就带着你的仆人普拉下去。”神就借着仇敌的口向基甸说话，“神已将米甸和全军都交在他的手中”。基甸里面就得着了坚固。
基甸就在半夜三更交更的时候发动进攻。
三队人一起吹角、打破瓶子、举起火把，大声呼喊：“耶和华和基甸的刀！”
这种突如其来的声音与景象，使米甸人以为大军来袭，慌乱中自相残杀。
基甸吹角召集了拿弗他利、亚设和玛拿西人，他们一同追赶米甸人。
基甸又打发人通知以法莲人，拦截米甸人的逃路。
以法莲人就擒拿了米甸的两个首领，并将首级送到基甸那里。
本章是大大得胜的一章，但应当把一切的荣耀归于神！
士师记8章 得胜之后仍要警醒
本章记载了基甸带领以色列人彻底击败米甸人的过程，以及胜利之后所发生的事件。揭露出基甸在属灵高峰之后的软弱与堕落。
以法莲人因未被早早召集而心生不满，与基甸争吵。基甸以柔和的回答平息了纷争。他称赞以法莲人在约旦河处捉拿敌人首领的功劳，自谦自己所作的不过小事。
弟兄姊妹，这是属灵的智慧。
在服事中，我们难免遇到误会、批评，甚至嫉妒。但基督徒不应凭血气反应，而要以温柔和敬畏的心回应。
在教会里，在家庭中，在同工之间，柔和的回答往往胜过激烈的争辩。
让我们学习「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容。」（以弗所书4:2）
基甸和三百人，虽然疲乏，圣经说：“却仍追赶。”
在战斗途中，他们求疏割和毗努伊勒的人支援，却被冷漠地拒绝。但基甸没有因此气馁，也没有停止前进。他继续追赶敌军，直到完全得胜。
疲乏时，仍然追赶；受挫时，仍然前行——这是属灵勇士的心志。
「所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。」（希伯来书10:35）
基甸战胜米甸之后，以色列人请求基甸做他们的王，基甸表面推辞，说：“耶和华要管理你们。”
但接下来，他却收取金耳环，制作以弗得，并放在自己家乡，成为众人拜偶像的对象。
弟兄姊妹，这给我们敲响了警钟。
属灵的骄傲常常是隐秘的：嘴上说归荣耀给神，心里却暗暗享受人的尊崇；
表面推辞，实质上却在建立自己的王国。
真正的谦卑，是从心里把荣耀完全归给神。属灵的领袖不是引人归向自己，而是引人归向基督。
战场上的争战结束了，但日常生命中的争战却是一生之久。基甸在战场上得胜了，回去「住在自己家里」（29节），却在富足的环境中失败了。「他有许多的妻」（30节），「七十个亲生的儿子」（30节），都表明他实际上享受了王的特权。
弟兄姊妹，我们属灵生命不仅需要在争战中得胜，更要在得胜后持续警醒，持守忠心。
属灵的生命，不是打赢一场仗就可以一劳永逸，而是每天都需要警醒，每天都需要回到神面前，常常记念神的恩典，紧紧跟随神，直到见主面。
路加福音12：1-34 真正的财富在哪里？
在这个充满诱惑与焦虑的世界里，主耶稣呼召我们，不要被外在虚假的宗教生活、物质的诱惑和生活的忧虑捆绑，而要专心寻求天国的真实财富。
经文一开始，主耶稣面对成千上万的人群，开口第一句就是：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”
弟兄姊妹，属灵生命最大的危机，不是外面的敌人，而是内心的伪善。
在别人面前装作敬虔，在神面前却是虚伪，这样的生命迟早会被显露。
主耶稣警告说：“掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。”
接着，主耶稣劝勉门徒，不要怕那些只能杀身体、却不能杀灵魂的人；
真正该敬畏的，是那位掌管生命与永恒的神。
今天世界上有许多压力，让人害怕：怕人的眼光，怕失去机会，怕被孤立，怕遭逼迫。
但主耶稣告诉我们：神看顾麻雀，连我们的头发都被数过了，我们在祂眼中何等宝贵！
所以，面对逼迫或环境的压力，让我们相信「若是神帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗马书8:31）
这时，有人对主耶稣说：“请你吩咐我的兄弟和我分家业。”
主拒绝介入他们的家事，责备他说：“你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”
今天，许多世人认为教会的使命是劝人向善、让世界能变得更好，有些信徒以为教会的作用是互相帮助、为自己的难处祷告。但主耶稣的回答却让他们失望了。因为主耶稣来到地上的原因，是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）；而教会的使命，单单是呼召人信靠和跟从这位救主。
并且，主指出更深的属灵问题：贪心。
祂讲了一个比喻，说到一个财主，积蓄了很多粮食，自以为可以安享人生，结果神却在那夜要取他的性命。
主耶稣一针见血地指出：人的生命不在乎家道丰富。
若我们把安全感放在今生的财富上，最终在永恒里将一无所获。
最后，主耶稣特别劝勉门徒，不要为吃什么、穿什么忧虑。
主说：“你们要先求祂的国，这些东西都要加给你们了。”
又说：“不要惧怕！因为你们的父乐意把国赐给你们。”
弟兄姊妹，这是多么宝贵的应许！
世界叫人焦虑，叫人拼命抓取；
但神叫我们放手交托，单单寻求祂的国和祂的义，
其他一切，祂必按着祂的丰富和慈爱加给我们。
4月10日 读经概要
4月10日
士师记3-5章；路加福音11：33-54
士师记3章 前三位士师
从3章7节开始，进入本书的主体部分，记载神兴起13位士师施行拯救的过程。
本章记载前三位士师的英勇事迹。1.俄陀聂：神兴起他为以色列争战，拯救百姓脱离美索不达米亚王的手。 2.以笏： 神用他拯救以色列，脱离摩押王的手。 3.珊迦：神使用他勇敢地击杀非利士人。
每一位士师被兴起，都是在重复一次拯救的模式。
首先，以色列人悖逆神。
「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华——他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉，」
以色列人刚刚进入迦南地，很快就忘记了神，拜起了外邦的偶像。果然如摩西所预言的：“我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事”（申31：29）
忘记神和拜偶像是连在一起的。
今天，许多基督徒为生活忙碌，常常「忘记耶和华」。一旦忘记神，就一定会把神以外的事物当作生命中最重要的事，当作人生的目标——这就是在拜偶像了。主耶稣说，一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个，你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（太6：24）。
接着，耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊·利萨田的手中。以色列人服事古珊·利萨田八年。
「耶和华的怒气」是出于祂对百姓坚定不移的爱，因为「你们若不受管教，就是私子，不是儿子了」（来十二8）。神管教百姓的目的，是要打碎偶像，使人在绝望中回转：「万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10）。
神对百姓的第一次管教，使用了远方的仇敌：从千里之外来的「美索不达米亚王」。此地远离迦南，谁都想不到以色列的麻烦会来自如此遥远的国家，由此更加显明这其中有神的手。
第三，百姓呼求神。百姓起先还不以为然，忍受了八年才呼求神。这些人在顺境中呼求诸巴力和亚舍拉，在患难中才呼求耶和华。许多基督徒就是这样，平时不爱与神说话，及至大难临头，就迫切呼求神。
第四，神兴起士师拯救百姓。第一个士师是俄陀聂。
「俄陀聂」的意思是「神的狮子」，他是犹大支派迦勒的侄子，作士师的时候可能已经有七十多岁，但却是相对最理想的一位士师。士师记所记载的士师都有各种软弱或缺欠，并且一代不如一代。神借着这些士师让我们看见：人并没有办法靠着自己得拯救，真正的拯救者不是士师，而是神自己；百姓的得救不在乎士师，而在乎「耶和华的灵降在他身上」。
百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」之后，才走投无路地「呼求耶和华」。但神却一点都没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者救他们」，并且让百姓享受「国中太平四十年」（11节），也就是一个世代。这个循环模式在士师记中将重复七次，显明了神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的信实与慈爱。
过了一个世代，以色列人「又行耶和华眼中看为恶的事」。神对百姓的第二次管教，使用了近处的「摩押王伊矶伦」（12节）、「亚扪人和亚玛力人」（13节），主要受威胁的是便雅悯和以法莲支派。
百姓的第一次悖逆，被管教「八年」，第二次被管教十八年。
百姓呼求神，神就兴起便雅悯人以笏拯救他们。便雅悯的意思是右手之子。而以笏是左撇子。当「右手之子」都不肯顺服神的时候，神就从左撇子中兴起拯救者。
经文详细而生动地记载了以笏刺杀摩押王伊矶伦的过程。从中看到神赐给以笏智慧和勇气，怀揣一颗火热牺牲的心深入虎穴拯救同胞脱离仇敌。
虽然百姓顽梗悖逆，神却用更大的怜悯和恩典来挽回他们，让百姓享受「国中太平八十年」，也就是两个世代。
以笏之后，神又兴起珊迦拯救百姓脱离非利士人的手。他使用的是最简单的武器——赶牛的棍子，却完成了艰巨的任务。武器再弱也没关系，只要神愿意使用，赶牛的棍子比歌利亚的刀更管用。神有时选择用我们意想不到的工具来做工， 要显明这莫大的能力是出于神（哥林多后书 4： 7）。
士师记4章 女士师底波拉
以色列人过了八十年的太平日子之后，「又行耶和华眼中看为恶的事」。
这次神对百姓的管教，使用了本地的仇敌：死灰复燃的「迦南王耶宾」，主要受威胁的是北方的各支派。「耶宾」是迦南王的头衔而不是名字。在约书亚记11章，约书亚已经击杀了一个“耶宾”。现在新的耶宾带着「铁车」又回来了，「大大欺压以色列人二十年」——欺压的时间更长了。
这次神兴起的是一位女士师。当以色列的男人都不肯顺服神的时候，神就从姊妹中兴起底波拉作拯救。「底波拉」（4节）这名字的意思是「蜜蜂」，她是米利暗之后的第二位女先知，也是唯一的女士师。
底波拉住在南方便雅悯支派。神没有从北方受欺压的支派兴起士师，却从南方兴起女士师，这正是鞭策那些软弱、甘受欺压的弟兄。但是，正因为底波拉是神的先知，所以更明白神的心意是要恢复弟兄应该担当的责任，因此，她用神的话语来激励北方的弟兄巴拉起来，为神争战。
虽然巴拉缺乏信心，对底波拉说：「你若不同我去，我就不去」。但神还是乐意使用巴拉这样软弱的人，神知道人的「不能」，所以神的呼召必然伴随着恩典和能力的供应，祂借着底波拉说：“我必与你同去。只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”
“一个妇人”指的是基尼人希百的妻子雅亿。根据士师记1：16，「基尼人」原来是住在南方的犹大支派中。基尼人希百后来搬到了北方，靠近基低斯居住。基低斯就是巴拉所住的城市。
虽然百姓悖逆神，但是神的手却从来没有停止过做工，甚至在百姓「呼求耶和华」（3节）之前，就早已预备好了对付仇敌的器皿——带领「基尼人希百」从南方搬家到北方。
底波拉也知道神必让百姓得胜，但她却没有越过神的安排亲自上阵，而是吩咐巴拉：「你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子」（14节），用神的话语来坚定弟兄的信心。底波拉最大的成功不是争战得胜，而是建立了巴拉，帮助巴拉顺服了神。
底波拉说：「耶和华岂不在你前头行吗」。无论做何事，只要有神在前头行，既然在他引领下尽我们的本份，就应当放心。
虽然迦南人的铁车在平原有优势，但是神使他们全军溃乱，被巴拉杀败；只剩下将军西西拉下车步行逃跑。
西西拉「到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚」，这一切都不是巧合，而是神的安排。雅亿出来迎接他。西西拉以为进入了避难所，事实上却进入了网罗。神要藉着雅亿的手在西西拉身上执行审判。
一个「大大欺压以色列人二十年」的人，竟然死在一个普通的妇女之手。这再次彰显神自己的荣耀！
虽然巴拉一开始软弱、犹豫，所以没能得着亲手消灭西西拉的荣耀；但他顺服了神的呼召，因此，圣灵在希伯来书将巴拉列入信心名人榜（来11：32）。
士师记5章 兴起！兴起！
本章是一首凯歌，也是士师时代唯一保存下来的诗歌。本诗应该是由底波拉所写，但她添加了巴拉的名字。这首诗洋溢着对神的赞美和信靠，同时也在呼吁神的百姓要回应神的呼召，“兴起，兴起”！
2节，因以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己。
9节，我心倾向以色列的首领，他们在民中也甘心牺牲自己。
神常在时代中兴起人来完成祂的旨意，祂呼召人来与祂同工，需要有人站出来，并且甘心牺牲自己。
每一个士师都是神呼召出来的人。
在普遍软弱的时代，“以色列的官长停职”，然而，底波拉被神兴起，勇敢承担使命，“作以色列的母”。
巴拉，虽起初犹豫，但最后也愿意跟随神。
神不但兴起领袖，也呼召更多的人站出来，一同跟随神，掳掠仇敌。
15节，以萨迦的首领与底波拉同来……众人都跟随巴拉，冲下平原。
18节，西布伦人是拼命敢死的，拿弗他利人在田野的高处，也是如此。
这三个支派是积极响应时代的需要，与神的百姓一同争战。
然而，流便、但、亚设支派的人却享受着田园之乐，对同胞漠不关心。
神问他们：“你为何坐在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？”
当神率领士兵奋勇杀敌时，在“壮马驰驱，踢跳，奔腾”的时候，在“我的灵啊，应当努力前行”时，神要咒诅那些只顾自己，不来帮助耶和华的居民。
神却要大大祝福像雅亿那样的勇敢的妇人，她要比“众妇人多得福气，比住帐棚的妇人更蒙福祉”。
弟兄姊妹，你是否听见神的呼召？在这个堕落的世界中，神每天都在呼召我们的灵要兴起，胜过肉体的软弱，再一次把自己献给神，为基督而活。如大卫勉励自己说：“我的灵啊，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我自己要极早醒起！”（诗57：8）
最后是一个祝福的祷告：
耶和华啊，愿你的仇敌都这样灭亡！
愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈！
路加福音11：33-54 主责备假冒为善之人
主耶稣被法利赛人邀请参加筵席。法利赛人诧异耶稣饭前没洗手。主藉此机会揭露法利赛人和文士的假冒为善，热衷于外表的繁文缛节，内心却是污秽的。
他们本末倒置，把香料和蔬菜献上十分之一，却忽视了公义和对神的爱。
他们爱慕虚荣，喜爱听人的称赞，却不愿讨神的喜悦。
他们不思悔改，一边修造先知的坟墓，一边继续迫害先知。
他们阻挡真理，「把知识的钥匙夺了去」，「自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们」。真正的知识是认识耶稣就是基督，唯独耶稣是救主，罪人因信耶稣就可得赦免，进入天国。然而，许多所谓圣经学者把耶稣的福音从圣经中拿掉，使人陷在黑暗里。若人的眼睛看不见耶稣，就要落在黑暗里，那黑暗是何等大！唯有耶稣是光，照亮人的黑暗。
因此，我们也当自己省察，看我们里面是否有耶稣基督？
4月9日 读经概要
4月9日
士师记1-3：6 路加福音11：14-32
《士师记》简介
《士师记》的希伯来名字的意思是「审判、管治」。本书记录了约书亚死后大约三百年的历史，「那时，以色列中没有王，各人任意而行」，百姓不断地离弃神、拜偶像，结果被仇敌所奴役；但神并没有停止施恩，不断兴起士师来拯救百姓脱离仇敌。
本书并没有提到作者的名字，但犹太传统和早期教会都认为是撒母耳。
《士师记》不但是历史的记录，也是先知的话语，因此更关心的是神借着历史所显明的心意。《士师记》中的内容并没有完全按照时间的顺序来编排。
如果说《约书亚记》是一卷「得胜之书」，《士师记》便是一卷「失败之书」，充满了神百姓失败的记录。但在神荣耀的计划里，《士师记》也是一卷「拯救之书」：当百姓离弃神、「行耶和华眼中看为恶的事」，神就兴起环境来管教他们；当百姓极其困苦、呼求神的时候，神就兴起士师将他们拯救出来。但士师死后，又再次陷入失败，在这个恶性循环中不断地走下坡路；但圣灵正是要借着百姓失败的循环模式来启示我们：人真正的难处并不是外面的逼迫，而是里面的全然败坏。然而无论百姓怎样败坏、走偏，信实的神总是以祂的慈爱，把祂所选召的人从失败的循环中拯救出来。
本书记录了13位士师。我们从他们身上学习许多属灵的教训，但更重要的是要看到，这些士师是暂时的拯救者，神的百姓所期待的那一位真正的拯救者乃是基督。基督是我们最伟大的士师，把我们从撒但的奴役下完全拯救出来。
士师记1章 没有赶出……
当约书亚死后，尚有许多未得之地，以色列人求问神，谁当先上去攻击迦南人。神说犹大当先上去。因为犹大支派在旷野时是走在最前面的营，拈阄分地时也得的最多，后来大卫王和基督都是从犹大支派而出。所以犹大当冲在最前面。
西缅支派的地是从犹大支派中得来的，所以也当一同前去争战。
犹大与西缅同去杀灭仇敌，神与他们同在，击杀了迦南人，取了非利士人的四境，赶出山地的居民，只是他们没有信心抓住神应许，赶出平原的居民。
本章八次提到「没有赶出」（27， 28， 29， 30， 31， 32， 33），即以色列人没有按着神的吩咐，赶出那地的迦南人，导致日后无穷的后患。 犹大支派敌不过平原居民的铁车（19），便雅悯人没有赶出耶布斯人（21），玛拿西人没有赶出伯善一带居民（27）等等。 他们失败的症结是什么？主要就是妥协！ 他们曾听见过神伟大的呼召，但是在大功告成前懈怠下来， 而没有全面赶出迦南地的外邦人。 结果他们受迦南人的影响，去敬拜巴力，离弃神，并且行恶，惹神发怒。
属灵的堕落总是以妥协开始。 一个妥协的人会失去异象、失去目标、失去往前的动力。 与世俗为友(雅四 4)、与世界联合的人，就不能完成神所托付他们的使命(提后四 10)。
士师记2章 失败的循环
第1章展示了各支派在占领应许之地时的部分胜利与不完全顺服，第2章则揭示这种失败的属灵根源，并为全书定下基调：以色列人反复陷入罪中、受压迫、呼求神、蒙拯救的循环。
全章分为三段：
(1)耶和华使者的显现(1～5)── 责备百姓不听从神， 百姓放声而哭。
(2)约书亚的逝世(6～10)── 以色列人的下一代不认识耶和华。
(3)以色列人离弃耶和华(11～23)──背弃耶和华，遭受敌人攻击； 继而悔改呼求耶和华，于是神兴起士师拯救。
以色列人听见神的责备，就放声而哭。他们的哭泣并不是因为悔改，而是惧怕后果。真实的悔改，必然会立刻执行神的命令，赶出迦南人、除掉偶像，但他们哭泣完了却没有实际的行动。神所要的悔改，是「要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神」（珥二12），必须「结出果子来，与悔改的心相称」（太三8）。
本章强调约书亚的死是一个事奉耶和华之世代的结束，随后而来的世代是一个不认识耶和华的世代。 因着他们不知道耶和华和祂的作为(二 10) ， 就不敬畏、事奉神， 因而落在敌人手中，受尽逼迫苦害。 但是神一次又一次的兴起士师拯救他们， 因为祂绝不放弃祂在人身上的旨意！我们若从软弱失败中认罪、悔改(启二 5)，重新回到祂施恩的宝座前(来四 16)，就可以得到拯救、复兴，重新获胜。
弟兄姊妹，我们在日常的生活中，是否常有类似这种“悖逆——管教——悔改——拯救”的循环的经历呢？
「耶和华留下各族」（23节），容许他们继续成为神百姓的难处，并不是为了败坏人，而是为了造就百姓：1、催逼百姓回转呼求神（20-21节）；2、训练百姓认识神的性情、谨守圣约（22节；三4）；3、让百姓在争战中经历神（三1-2）。
当我们遭遇到神在环境和生命中留给我们的难处的时候，若存着信心，就能看清神在这些难处背后量给我们的生命的功课。
路加福音11：14-32 真正的福
在本段经文中，主耶稣首先医治了一个被哑巴鬼附着的人，再次显明祂有能力除灭撒但的权势。我们应当留意，撒但攻击人的方式多样：有时使人污秽，有时使人狂暴，这里则是使人哑口无言。撒但的手段虽不同，却总有一个共同点——要破坏、要伤害。
今日，虽然我们不常看到明显的鬼附，但撒但的工作并未减少。多少人可以与人侃侃而谈，却从未向神说话；他们的口舌，从未用来祷告或赞美创造主。这样的人，实际上正受着“哑巴鬼”的辖制。一个不祷告的人，在属灵上是死的。他的口舌没有履行被造的本分，乃是成为了叛逆的工具。我们若意识到这一点，当迫切求主保守我们脱离“哑巴鬼”的捆绑，天天用口舌荣耀神。
此外，这段经文也提醒我们，未信者心中的偏见是何等强大。那些亲眼见证了主耶稣行神迹的人，竟然将祂的善行诬陷为靠着鬼王的能力而行！这种拒绝真理、执意扭曲事实的心态，至今仍广泛存在。多少人对基督徒与教会充满成见，不论我们怎样行善、讲道，总有人怀疑、污蔑。
主耶稣也描绘了撒但可怕的权势。它是一个“壮士，披挂整齐”，诱惑始祖堕落，俘虏无数灵魂，使人们沉睡在虚假的平安中。
真正的智慧，是要认识到撒但是强大的仇敌，但更要知道，我们有一位更强的壮士——耶稣基督！祂在十字架上已经胜过撒但，释放被掳的人。惟有投靠基督，我们才能得自由。
主也警告我们，表面的敬虔是极其危险的。主用一幅极严肃的图画教导了这个真理。一个人虽然被赶出了邪灵，但圣灵并未进入他的心。那邪灵四处寻找安歇之处，又回到他原来所住之处。他回到那里，发现里面空着、打扫干净、修饰整齐，便带着七个比自己更恶的鬼一同进去。主最后总结说：“那人末后的景况，比先前更不好了！”
若心灵被打扫整洁，却没有圣灵居住，撒但终将带着更多邪灵回来，叫人末后的景况更加糟糕。表面道德的改变不能拯救灵魂，唯有基督住在心中，才是真正的安全。
“众人中有一个女人高声对他说：怀你胎的和乳养你的有福了。”主耶稣立刻借着她的话教导了一个重要的功课：
聆听并遵行神话语的人，是何等有福。他们在基督眼中，被看为与祂的亲属同样尊贵。信靠主耶稣的人，比肉身上作祂亲人的人更为有福。
4月8日 读经概要
4月8日
约书亚记23-24章；路加福音10：38-11：13
约书亚记23章 约书亚的遗言
这一章是约书亚的临终遗言，它就相当于摩西五经中的《申命记》。《申命记》是摩西离世前对以色列人的最后劝勉，同样，这一章也是约书亚在“走世人必走的路”之前，对以色列人说的最后的话。与摩西一样，约书亚这最后的一番话也是情词迫切，并且对以色列的前途来说也是至关重要，可以说约书亚的遗言与摩西的遗言同样是关乎以色列的“生死祸福”。
约书亚的这段话包括四部分内容：第一，记念上帝的作为；第二，应许祝福；第三，蒙福的条件；第四，悖逆的咒诅。这些方面也都与摩西的《申命记》一致。可以说这一段也是对西奈山之约的重申。
以色列人定居迦南以后，表面上已经「不与四围的一切仇敌争战」（1节），但所面临的危险却更大了。因为当神使我们「安静」（1节）的时候，安逸的生活中就会出现更多的人、事、物来吸引我们的心，使我们的心转离神；凡是活在安逸中，尤其「要分外谨慎，爱耶和华——你们的神」（11节），「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人」（彼前五8）。
神忠心的仆人约书亚在面对自己人生终点的时候，关心的却是百姓将来能否顺服神、遵守圣约，所以三次强调悖逆违约的结果。如果他们离弃神， “神必不再将他们（仇敌）从你们眼前赶出”、“他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华你们 神所赐的这美地上灭亡。”（13节）以及“使你们在他所赐的美地上速速灭亡。”（16节）我们知道：这些预言中的审判后来确实因为以色列人的悖逆，而在历史中一一应验了。正如保罗所说“不要自欺，神是轻慢不得的。”（加6:7）
对于今天的基督徒来说，我们虽然因为耶稣基督的代赎，而脱离了定罪的审判。但我们却要知道：有一天我们要在神面前交账。正如林前3章说“各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。（林前 3:13-15）
约书亚记24章 我和我家必定侍奉耶和华
二十三章是约书亚在临别之前给以色列领袖的赠言，二十四章是约书亚在临别之前带领全体百姓重新与神立约（25节），目的都是为了让神的百姓能坚定心志，永远侍奉耶和华。
「示剑」（1节）位于迦南地的中部，是南北大道与东西大道的交叉口。亚伯拉罕进入迦南地之后，首先在示剑为神筑坛，神在这里第一次与亚伯拉罕立约（创十二6-7）；雅各全家从亚兰回到迦南，首先在示剑为神筑坛、清除偶像（创三十三18-20；三十五4）；而以色列人进入迦南之后，也首先在示剑筑坛，并在基利心山和以巴路山上宣告祝福和咒诅，立志顺服圣约（八30-35）。因此，约书亚将百姓召集到示剑，正是为了在这个特殊的地方从头数算神的恩典（2节），激励百姓坚定与神所立的约。
约书亚再次回顾神在历史中的工作，以及在他们中间所成就的应许。接着，约书亚激励以色列百姓诚心实意地侍奉神，将他们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。为此，约书亚促使他们做出选择：“若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？”（24:15）约书亚在此表明了自己的抉择：“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”（24:16）这句话后来被我们常常用作圣经金句。
百姓的回答是：“我们断不敢离弃耶和华去侍奉别神……我们必侍奉耶和华，因为祂是我们的神。”尽管约书亚提醒百姓耶和华是圣洁的神，是忌邪的神，若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后必转而降祸与他们，把他们灭绝；以色列百姓的决心依然还是坚定的：“不然，我们定要侍奉耶和华！”
为此，在约书亚的带领下，以色列人在神面前立约，并且把律例典章写在神的律法书上，又将一块石头立在橡树下耶和华的圣所旁边。
弟兄姊妹，约书亚看准了侍奉神是真正蒙福的路，所以他自己以侍奉神为生活的目的，也带领他全家以侍奉神为生活的目的。请问你和你的家愿意侍奉耶和华吗？
路加福音10：38-11：13 上好的福分
马大和马利亚的故事是《路加福音》中有所独有的。主耶稣在这里给我们留下了极其重要的属灵教训：如果我们过于关注这个世界的忧虑，它们可能成为我们灵魂的网罗。
马大热心的服侍耶稣，这本来是好事。但慢慢地，在她的心里发生了一些变化，占据内心的不再是主耶稣，而是服侍本身。结果当她看到马利亚坐在那里听主讲道，心里就产生了抱怨。
我们的主对马大发出了多么严肃的责备。祂像一位睿智的医生，看到了侵蚀她的疾病，并立刻施以治疗。 “马大，马大，你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件。”这短短的一句话确实是宝贵的良药！
“不可少的只有一件”，就是住在基督里，与祂保持亲密的关系。
我们在世上活得越久——这话就显得越真实。健康、金钱、土地、地位、荣誉，这些都有其价值。但它们不能被称为必需品。只有耶稣基督才是不可少的！
我们的主对玛利亚的选择给予了极高的赞扬：“玛利亚选择了那上好的福分，是不能夺去的。”使徒保罗也是如此选择的：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓3：7-8）。
国王终有一天要离开他们的宫殿。富人终有一天要离开他们的金钱和土地。他们只能拥有这些直到死去。但地上最贫穷的圣徒拥有一个永不会被剥夺的宝藏。神的恩典和基督的恩宠，是无人能夺去的财富。
11章1-13节所讲的也和这个福分有关。若我们选择那上好的福分，那么就应该为此情词迫切地旨直求，天父必然把最好的给我们。主说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？”
圣灵就是我们的保惠师，教导明白基督的一切话，没有圣灵，我们就无法认识基督，不会以基督为至宝。
亲爱的弟兄姊妹，今天我们读了这经，就要遵行，每天花时间祷告，与主亲近，并求圣灵充满，好使我们选择上好的福分！
4月7日 读经概要
4月7日
约书亚记21-22章；路加福音10：25-37
约书亚记21章 神的应许一句都不落空
本章记载给利未人分配产业。神从十二支派的地业中选出48座城给利未人，其中包括6个逃城。）神没有直接把四十八座城分给利未人，而是让已经分到地的以色列人从「自己的地业中」（3节）交出一部分给利未人。这是要让百姓学习分享自己所领受的恩典。
神把利未人摆在以色列人中间，是要使他们成为神在百姓中间的祝福和同在，使所有的百姓都可以常得律法的教导（利十11）。
利未人被神拣选在会幕事奉，心思就不能被属地的追求所占据，所以「他们在以色列人中不可有产业」（民十八23），而是神自己作他们的产业（民十八20）。但丰富的神不会让事奉祂的人落到贫穷、缺乏里，因此，虽然利未人不必耕种，但也需要「城邑的郊野」（3节）来接受属天的祝福，牧养牲畜、安置财物。
今天，每个新约的信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9），也是被献为活祭的利未人。我们的心思也不应该被属地的物质享受、事业追求所占据。
本章的最后一部分，是对从13章开始的整个分地工作的总结。这个总结的关键词就是“一切”和“已经”。一切地土都赐给以色列人了，一切应许都应验了，一切仇敌都交在他们手中了。
但从13章1-7节可知，其实当时以色列还有许多未得之地，根据其他的经卷也可知，那些未得之地直到大卫的时代才逐渐被以色列控制。那么，为什么在此强调“已经”得着了呢？因为， “已经”是证明上帝以往的工作完成了，“已经”也是证明上帝将来的工作必完成，这是向约书亚之后的时代宣告：耶和华也必能使他们继续得胜。就象约书亚吩咐百姓说：“呼喊吧，因为耶和华已经把城交给你们了！ (书6:16)。“已经”就表明上帝如何说，事情也必如何成就。“已经”也表明上帝的应许就是得胜最有效的保证。
上帝已经赐给我们每个人极多极美的应许，关键是我们能以信心支取多少，享受多少。信心不是头脑中的想象，乃是顺服上帝去争战。愿我们相信基督已赐下胜过罪的力量，就起来与肉体争战；愿我们相信末后有荣耀的冠冕存留，就不浪费光阴在宴乐上，而能殷勤积攒财宝在天上；愿我们相信阴间的权柄不能胜过神的教会，就不再害怕地上任何的权势，而能自由、勇敢的高举上帝。
愿我们大有信心，愿我们大得应许之地。
约书亚记22章 “证坛”危机
本章所记载的是以色列人在分地结束之后所面对的第一个危机。这也是河西的九个半支派与河东的两个半支派在应许之地始终要面对的一个挑战，就是合一的问题。
我们知道，在民数记32章，流便、迦得和玛拿西半支派在进入迦南之前，要求定居在河东。这并不蒙神喜悦，也非明智之举。但上帝有丰富的怜悯和恩典，还是让摩西同意了他们的要求。
不管这两个半支派之前要求河东之地有何不妥，但他们实在遵守了自己的承诺，带着兵器在以色列人前面行，直等到以色列人都得着了产业他们才回家。从这个角度来看，这两个半支派也算是在应许之地中有份了，因为他们也在应许之地的争战中有份。可以说，如果之前他们要求河东土地的做法令其和其他支派产生隔阂的话，那么这七年的争战也足以将这种隔阂消除了。虽然他们所求之地非属应许之地的范围，但是在这七年争战之后，以色列众支派也已经承认他们所得的基列地和河西的迦南地也同为上帝所赐福和保守之地（书二十二9）。约书亚称许他们的诚信，并为他们祝福，让他们回到约旦河东自己的产业中去。
但在临别之前，约书亚也提醒他们属灵的责任：「切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法」（5节）。
读到这里，我们感觉本书应该可以完美地画上句号了。没想到，接下来竟然发生了一场危机。
河东支派回到自己地方以后，在靠近约旦河边的地方筑了一座高大的坛。我们注意这个坛的地点是“在迦南地属以色列人的那边”，也就是在约旦河西，而不是在约旦河东。从这个细节，可以看出河东支派筑这个坛绝对不是为了分裂，而为了合一，目的是让河东支派的子孙将来能在对岸望见他们的祖宗在河西所建的坛，以证明他们与河西众支派拥有同一位神。
但是，河西的百姓一听见这事，就聚集起来要攻打他们，认为他们违背了神的命令，私自设立的祭坛，私自设立了敬拜场所和献祭场所，这是对耶和华命令的违抗和悖逆，而这样的犯罪行为会给以色列整体带来灾祸。
但所幸的是在战争发动前，以色列人先差派了祭司非尼哈以及河西的十个首领前去查问。这也符合律法中所说的：你若是听说了有这事，就当留心，并要探听、查究，细细地访问，看是否真有此事（申十三14）。
这两个半支派的回答也化解了以色列人的指控。
他们首先明确地宣告耶和华是至高大能的上帝，他们依然承认耶和华是他们的神。然后他们解释说，这座坛不是用于献祭的，而是用于纪念和提醒的作用的。他们担心自己这两个半支派因为约旦河的缘故，在信仰上逐渐与河西的其余支派渐行渐远。为了他们子孙后代的信仰的纯正着想，他们就筑了一座纪念坛。
河西的代表团听了他们的解释后，戏剧性地改变了态度，“就都以为美”；回去报告以后，百姓也以这事为美。
但这事在神眼中果真是美的吗？
河东两个半支派用心良苦地用「证坛」证明耶和华是神（34节），其实是多余的行为。因为神已经吩咐「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华」（出二十三17），也安排了利未人分散在河东的支派中，以维持神的百姓与神、与人的合一。「耶和华的律法全备」（诗十九7），人若觉得神的安排还不够，想在神的话语之外再加添什么，即使是出于好意，也是无知而危险的。因为人所加添的，必然会越走越偏。
神与人的关系并不能倚靠人所建的「证坛」来维持，只能倚靠神自己的话语。人若里面没有神的话语，外面的「证坛」再高大，也不能让人生发爱神的心；人若不肯付代价好好教导儿女学习神的话，即使让他们天天观看证坛，也不能带领他们跟从神。事实上，河东两个半支派的子孙后来还是得罪神，随从偶像，以致被亚述掳去（代上五25-26），成了最早被掳的支派。
真正美的事情，永远是谨守遵行神的命令。
路加福音10：25-37 好撒玛利亚人
首先，有个律法师向主耶稣提出一个庄严的问题：“我该做什么才可以承受永生？”
这个问题应该成为世上每一个男人、女人、孩子最重要的关注。我们都是罪人，是将死的罪人，死后还要接受审判。“我们的罪怎样才能得赦？我们当怎样才能得救？” 这些问题不分贫富贵贱，每一个人都应该常常问自己，直到找到答案，才能安息。
可惜的是，这样的问题，却很少有人真正关心。成千上万的人日日追问的是：“我们吃什么？喝什么？穿什么？怎样赚钱？怎样享乐？怎样在世上得成功？”
面对永生的问题，主耶稣先把人引向律法，使人面对律法的要求：“律法上写的是什么？”
那人回答：「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主——你的神；又要爱邻舍如同爱自己」。主就对他说：“你这样行，就必得永生”。这并不是建议他靠行为得永生，而是让他好好想想——你真的能「这样行」吗？
经上说：「没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的」（加五11）。
那个律法师要表明自己的义，就反问耶稣：“谁是我们的邻舍？” 于是主给他讲了一个好撒玛利亚人的比喻。
律法师的问题是︰「谁是我的邻舍呢」（29节）？但主耶稣却要他思想︰「这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢」（36节），也就是思想：「我该怎样做别人的邻舍呢」？祭司和利未人并非不知道受伤者是自己的邻舍，但却无法爱他如己。反而那个被犹太人轻视的撒玛利亚人，却成了一个好邻舍。
主要藉着这个比喻引导律法师看到自己无法行出律法的要求，看到自己是一个罪人。正如保罗说的：“律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加三24）。
因此，我们可以从另一个角度看这个比喻。在这个比喻中，我们就像那个可怜的旅行者，被魔鬼抢夺了财物，剥去了衣裳，被打得半死。祭司和利未人代表律法，律法看到我们躺在那里，却没有解救我们。幸好来了一位好邻舍，就是我们的耶稣基督，他怜悯我们，医治我们，为我们付出了一切的代价。
4月6日 读经概要
4月6日
约书亚记19-20章；路加福音10：1-24
约书亚19章 分地完成，荣耀归神
本章我们看到以色列人继续分地的过程，详细记录了西缅、以萨迦、亚设、拿弗他利和但这几个支派所得的产业。最后，约书亚本人也得到了产业——亭拿西拉。
到此，十二支派的分地任务就完成了！这是值得庆祝的时刻，是应该向耶和华神发出赞美的时刻！
神曾应许亚伯拉罕，他的后裔要得着迦南地，如今，经过了数百年，这个应许一步步成就了。每个支派都按着神的指示和拈阄的结果，得到了自己的地业。
神是信实的！他的计划必定成就！
此时，我们可以对照阅读诗篇105篇，一起回顾神的奇妙作为。
诗人说：“他是耶和华我们的神，全地都有他的判断。他记念他的约，直到永远；他所吩咐的话，直到千代——就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，说：我必将迦南地赐给你，作你产业的份。”（诗105：7-11）
最后总结说：“这都因他记念他的圣言和他仆人亚伯拉罕。他带领百姓欢乐而出，带领选民欢呼前往。他将列国的地赐给他们，他们便承受众民劳碌得来的，好使他们遵他的律例，守他的律法。你们要赞美耶和华！”（诗105：42-45）
我们不知道当时的以色列人心情如何？是否像诗人那样欢喜快乐地赞美神呢？是否有感恩之心呢？是否跪在神面前祷告说，神啊，我愿意遵守你的律法呢？若只看分地的这几章经文，似乎他们一直忙着拈阄分地，偶尔还发出抱怨，甚至耽延不去得地为业。
我们今天对神的态度如何呢？想到神的儿子救赎了我们，把我们从撒但权下拯救出来，成为神的儿女，并要把天上的产业赐给我们，我们的心情如何呢？我们是否常常赞美神的奇妙作为，常常感谢他，亲近他？还是在忙碌中远离神，忘记神的恩典？我们都可能有一个属灵的弊病，就是随着时间推移，慢慢地把神的恩典当作理所当然，失去了那份起初对神的感恩和爱。若是如此，我们要悔改。
本章最后提到约书亚也得到了一份产业。他要的地原是族人抱怨嫌弃的地方，那里树林遍布，又在敌人手中（十七 14～18）。约书亚就自己修造那城，住在其中。约书亚的谦让和无私，是我们每个人应该学习的。
约书亚记20章 逃城
本章记载约书亚执行神的命令，设立逃城。有关逃城之设立，在出埃及记21章，民數记35章，申命记4章，19章都提过。可见，逃城在神的心意中是多么重要！
逃城的用途是使误杀人者可以逃避报血仇的人。逃城既彰显神的公义和怜悯的性情，也预表耶稣基督就是我们的避难所，我们逃到他里面，就可以躲避神公义的愤怒。正如来6：18说：“好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励”。
这些逃城平均地分散在以色列人中间，河东河西各三座，并且要修好道路、写清路标，让任何一个地方的人都可以在一天之内逃到附近的逃城。
今天，我们作为主的门徒，有一个责任就是作基督的见证人，把人引到基督那里，使人「逃往避难所」（来六18）。
人逃到逃城以后，要住在那里，不可出来，一直到大祭司死了才可以出来。
这些逃城都是利未人的城邑（民三十五6），城内都是专门教导圣经的利未人。误杀人的「要住在那城里」（6节），就是住在恩典里，并且接受神话语的教导。正如人只有藏在基督里，才能不再被律法定罪。只有等到神使「那时的大祭司死了」（6节），才能离开逃城得自由；正如基督在十字架上为罪人死，才能使人从罪中得释放。
弟兄姊妹，请问你是否常住在基督里？主说：“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了”（约15：6）。
亲爱的朋友，你现在是在基督里，还是在基督外面？盼望你今天就接受基督，逃亡避难所，免得神向你追讨罪债。
路加福音10：1-24 主的欢乐
这一段经文记录了主差遣70个门徒出去传道。这是路加福音独有的内容。
主差遣他们之前，第一句叮嘱是：“当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。”
福音的扩展，从来不是单靠人的努力或才能开始的，而是从谦卑的祷告开始。祷告是每一个蒙恩之人的权柄和特权。一个忠心祈祷的心，能推动天国的车轮。
今天，神仍在寻找那些肯为工人代祷的人。
弟兄姊妹，愿我们每一天都带着信心祷告：主啊，兴起更多忠心的工人！
主也没有隐瞒他们将面对的艰难：“我差你们出去，如同羊羔进入狼群。”
信徒在世的光景，常常像羊羔置身于狼群中，要准备好遭遇拒绝、误解甚至逼迫。这是历世历代圣徒所共同经历的。使徒约翰提醒我们：“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”（约翰一书 3:13）
主又特别提醒门徒，要有简朴、专一的心志：“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋；在路上也不要问人的安。”
福音的工人不要被琐碎的世俗事务分心。福音工场的任务太重、太紧迫，不容我们为分心，不要让世界的生活方式吞噬了我们为主而活的心。我们当对世界说：“我有更高的使命要完成，我没有时间为无关紧要的事分心。”
接下来，我们看到主耶稣吩咐祂的使者所传的信息是何等单纯。祂吩咐他们宣告：“神的国临近你们了。”
这句话也是主自己开始传道时所讲的。这是向人宣告：神的统治来了，凡接受神的统治的，就可以得救，凡拒绝的要被除灭。
我们不禁要反思：今日我们是否在清楚地传讲这个信息？我们是否严肃地、真诚地宣讲福音，且是发自内心相所传讲的？
我们也应当注意到，拒绝基督福音者的罪恶何其重大。 “到审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”
人要为自己灵魂的光景负完全责任。拒绝福音、仍旧不悔改不信的人，不只是可怜，更是有罪且当受责备的。
让我们将这些警戒深藏心中。毁灭灵魂的，并非只是显而易见的罪恶和放荡生活；只要在福音临到时，冷淡、麻木、不动心、不悔改，最终同样要坠入无底深渊！
最后，主耶稣赋予忠心传道人的尊荣。祂亲口说：“听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差我来的。”（路加福音10:16）
传道人是基督差遣到这个罪恶世界的使者。只要他们忠心传讲福音，就当因着他们的主而受到敬重。轻视他们的，实际上是轻视基督；拒绝他们所传救恩信息的，实际上是侮辱差遣他们的王。
这话也适用于每一个忠心爱主，热心传福音的基督徒。
当70个门徒欢欢喜喜传道回来，向主报告说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们！”
主知道他们心中很高兴，但智慧地制止了他们过度的欢喜，警告他们不要自高自大。成功的时刻往往也是基督徒灵魂的危险时刻。主说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”（路加福音10:20）能赶鬼，的确是一特权，门徒们理应感恩。但能够悔改得救、罪得赦免，且自己的名字被写在天上，这才是更高的特权！恩赐与行神迹的能力远不如得救的恩典。
当主向门徒讲完话以后，就被圣灵感动，欢乐地向天父说：“父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊！是的，因为祢的美意本是如此。”
在福音书中，有三次记载主耶稣哭泣，但仅有一次记载祂喜乐。
是什么使我们的主喜乐呢？是那些卑微软弱之人接受福音——而周围那些“聪明通达的人”却都拒绝了它。
我们在世上也看到周围有无数人通往灭亡的路上，而只有少数人真正信而得救。但即便只是这少数，也应当使我们心存感恩。
我们也当知道，任何一个灵魂的悔改，都是一个神迹——与拉撒路从死里复活同样伟大的神迹！若不是神白白的恩典与怜悯，就没有人能够得救。
主又转身暗暗向门徒说：“我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”
自从基督降世之后，信徒所享有的巨大属灵优势，远超过那些在基督降生前的信徒。
诚然，旧约圣徒也凭信心仰望那要来的救主，相信有复活和永生。但是，“头一层帐幕还存在的时候，进入至圣所的道路还没有显明。”（希伯来书9:8）但现在，最卑微的基督徒所明白的事，是大卫和以赛亚都没有听过的！
弟兄姊妹，让我们感恩吧！也让我们善用这些丰富的属灵特权。正如希伯来2：1说的：“所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去”。
4月5日 读经概要
4月5日
约书亚17-18章；路加福音9：51-62
约书亚记17章 自己去开拓吧！
本章的内容大致可以分为两个部分：
第一部分是约瑟的子孙玛拿西支派得地为业（1-13节）；
第二部分是约瑟子孙向约书亚要求更多产业（14-18节）。
虽然雅各预言约瑟的次子以法莲比玛拿西更大（创四十八19），但以法莲支派只是影响力更大，玛拿西作为「约瑟的长子」（1节），仍然分得两分产业，在约旦河西和河东都有土地。
河东的「基列和巴珊」（5节）两分地给了玛吉和睚珥两个宗族（申三14-15），河西「还有十分地」（5节），可能给了五个男丁的宗族（2节）和西罗非哈五个女儿的宗族（3节）。
玛拿西和以法莲一样，没有赶出境内的迦南人，而是使他们作苦工。这是贪图眼前利益的做法，既违背了耶和华神的命令，也给后代留下无穷后患。
约瑟的子孙对约书亚不满，说： “耶和华到如今既然赐福与我们，我们也族大人多，你为什么仅将一阄一段之地分给我们为业吗？”（ 14 下）其实他们的土地是迦南最大、也是最肥沃的地段
或许他们也有一种特权意识，看自己高于其他支派，因为约书亚也是约瑟的子孙，他们想要利用约书亚的地位要求更多土地。
但约书亚没有迁就他们。约书亚的回答是：既然你们蒙神「赐福」而「族大人多」（14节），就应该善用已有的恩典，赶走「比利洗人、利乏音人」（15），「在树林中砍伐树木」（15），而不是要求更多现成的城邑。“山地也要归你，虽是树林你也可以砍伐；靠近之地必归你。迦南人虽有铁车，虽是强盛，你也能把他们赶出去。”
约瑟的子孙在恩典中却没有感恩的心，不愿意付代价开拓山地，只想捡现成的城邑。人若没有感恩知足的心，只盯着没得到的恩典就会变得越来越自私、贪婪和爱发怨言，失去了平安和喜乐。
神把足够的产业赐给了约瑟的子孙，但他们不愿意开拓，不努力去争取，只想轻松的拥有它。这是与迦勒的见证完全相反的。犹大支派八十五岁的迦勒凭着信心争取最危险的希伯仑（十四6-15），约瑟的子孙却只想坐享其成。
弟兄姊妹，今天神也要藉着约书亚对新约教会说：我把万民当产业赐给你们了，所以，你们要去（太 28:19）使万民作门徒。“去开拓吧！”庄稼已经熟了，要收的庄稼多，但做工的人少，我们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。
约书亚18章 不要耽延！
本章一开始提到一件很重要的事，就是以色列人把会幕迁移到了示罗。示罗处于迦南地中心。在旷野的时候，会幕跟着云柱火柱的引导到处移动。渡过约旦河后，会幕立在吉甲。现在迁移到了示罗，就一直在那里，直到以利的时代约柜被非利士人掳去（撒上四4）。以后，会幕先后设立在挪伯（撒上二十一1）、基遍（王上三4），一直到所罗门在耶路撒冷建成圣殿取代会幕。会幕、圣殿都是代表神的同在，是以色列人集体敬拜神的地方。今天，神通过耶稣基督与我们同在，我们是在基督里敬拜神。
从13章开始分产业，到目前为止，已经有5个支派分到了产业。但还剩下的七个支派，他们似乎满足于住在会幕周围，因而不积极去得地为业。在此约书亚激发他们的意愿，鼓励他们不应停滞不前。“你们耽延不去得，要到几时呢？”
亲爱的弟兄姊妹，我们也是否耽延不去占领耶和华神赐给我们的产业？其实我们也没有两样。主不是已经下令说“你们往普天下去，传福音给万民听（可 16:15）”吗？我们周边还有那么多的未信主的人。“你们耽延不去得，要到几时呢？”这句话，其实是对我们说的。
我们也常常像这七个支派一样，在难处中会抓紧神，一旦生活安逸，就会安于现状、止步不前。因此，圣灵也会借着各样的方法，催促我们不要停留于次好，而是要得基督里上好的应许。
神透过这些话语不断地督促我们要殷勤做工，不可懒惰，要常常祷告，竭力追求。我们不要仅仅读过就忘记，而是要行出来。
路加福音9：51-62 主耶稣定意走向十字架
首先，我们读到“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去”（51）。
我们的主非常清楚知道自己将要面对的苦难：背叛、不公的审判、讥笑、鞭打、荆棘冠冕、唾骂、钉子、枪刺，以及在十字架上的极大痛苦——这一切，无疑都像一幅清晰的画面展现在祂眼前。
但祂从未在所承担的使命上动摇片刻。祂定意要付上代价救赎我们，甘愿作为我们的替罪羔羊。祂全心全意地渴望为我们成就救恩。因此，“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”（希伯来书12:2）
让我们永远感谢神，赐给我们这样一位宝贵的救主！
让我们努力祷告，求主使我们效法主耶稣。像祂一样，只要神的呼召明确，我们就愿意去任何地方，坚定地去完成我们的使命。
第二，我们注意两位使徒雅各和约翰的不寻常的举动。有一个撒玛利亚的村庄拒绝接待我们的主，随后二位使徒提出了一个奇特的建议：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？”
可能他们还沉浸在登山变相的兴奋中，想到了那位烈火先知以利亚的事迹。以利亚曾求神从天上降火烧灭亚哈王的军兵（王下一10-12）。此时，雅各约翰也为基督的荣耀大发热心，希望神降火烧灭这个村庄的人。主立即责备他们：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。” 使徒保罗说“你们当以基督耶稣的心为心”。此时，雅各约翰完全不懂基督的心。主耶稣第一次来是为了拯救人，而不是施行审判。
教会历史上以宗教名义发动的战争与迫害，与基督的心意背道而驰。无数人因信仰被处死——都是打着基督的名义。而那些杀人的，竟以为自己是在事奉神！他们所表现出来的，完全是对福音精神和基督心意的极大无知。
求主将他那颗爱人灵魂的心赐给我们！
第三，主耶稣在前往耶路撒冷的路上遇到的这三个人，代表了三种不专心跟从主的态度。
第一种是主动要求跟从主的，对主说「祢无论往哪里去，我要跟从祢」（57节），但却不明白代价是什么。主对他说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方」（58节）。
许多人开始信仰生活时充满热情和火热，但过不了多久就失去了起初的爱心，重新回到世界。他们喜欢基督徒的新“军装”、入伍奖金和士兵的称号，但他们从未认真思考过作为基督精兵需要守望、争战、受伤和经历冲突。如果我们不准备与基督一同受苦，就不该期望将来与他一同得荣耀。
第二种是被主呼召的人，但却在十字架面前退缩了，请求「容我先回去埋葬我的父亲」（59节），意思是先回去为父亲养老送终，然后再来跟从主。但主耶稣却回应他：「任凭死人埋葬他们的死人」（60节）。人若跟从主走十字架的道路，当对前途产生迷茫和畏惧时，唯一正确的办法就是更紧地抓牢主，而不是退后、停下。因为退后的人很难再回来，等候埋葬死人的最终也会成为死人。
第三种是心持两意的人。这种人也愿意跟从主，但却先提条件：「容我先去辞别我家里的人」（61节）。主提醒他：「手扶着犁向后看的，不配进神的国」（62节）。人若跟从主走十字架的道路，就应当「定意向耶路撒冷去」（51节），不要再回头看世界（创十九26）。因为「人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢」（25节）？瞻前顾后、不冷不热的跟从都是出于肉体，所以「不配进神的国」。
亲爱的弟兄姊妹，主的这些话，目的不是要吓退我们，而是要我们谨慎、谦卑，并多多祈求神的恩典。我们都是软弱的，若不是主的恩典，我们没有一个人能跟从主。因此，我们应当更多的祷告，亲近主，从他支取信心和力量。
4月4日 读经概要
4月4日
约书亚15-16章；路加福音9：37-50
约书亚15章 犹大支派的产业
本章记载犹大支派所得的产业，包括三部分：
犹大的疆界广阔，但在地理位置上，犹大被置于以色列的南方边疆，成为整个以色列的屏障，抵御来自外敌的侵扰，如摩押人、以东人和亚玛力人等。四面环敌的处境锻造了后来大卫的军事才能。大卫王的兴起，使犹大成为以色列的主导力量，这正应验了雅各在临终时对犹大的预言：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（创世记49:10），最终预示着基督的降临——那位真正的“犹大狮子”，祂在属灵战场上战胜了仇敌，为神的子民带来了永恒的安息。
同样，基督的教会在地上也面临属灵争战：“看哪，我差你们去，如同羊进入狼群。” 但“我们并不是与属血气的争战，乃是与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。” 只要教会尚在地上，属灵争战就不会停息。
在上一章，老当益壮的迦勒凭信心请缨攻取坚固城希伯伦。在本章他就靠耶和华的力量得了那地。并且他又激励其他人也起来占领未得之城，应许将女儿赐给得胜者。迦勒的侄子俄陀聂响应呼召，得了那城，也得到了赏赐。这「俄陀聂」，在约书亚之后成为以色列人的第一位士师（士三7-11）。
可见迦勒的心志影响了自己的家族，下一代继承了他“专心跟从神”，身先士卒，奋勇杀敌的精神。正如约书亚的家族一样，他说“至于我和我家，必定侍奉耶和华”。
迦勒的女儿押撒也在神国的历史中留下了美好见证。正如西罗非哈的五个女儿求产业一样，迦勒的女儿押撒也渴望得到一份产业。她们所求的是神所喜悦的。因此，神特别把她们的见证记录下来。在神厚赐产业的时候，神的儿女理当凭信心去领受神的恩典。押撒不但求一块田，也求水泉。因为那块田地在「南地」，是属于半干旱地带，需要水泉灌溉才能耕种。可见她的智慧，她不像亚干贪求金、银、衣服，她求的是「水泉」；她所看重的不是暂时的满足，而是长久的供应。
我们在基督里所追求的，也不应该停留在属地的恩典，因为「凡喝这水的还要再渴」（约四13）；而应当注目基督自己，因为祂所赐的水要在我们里头成为泉源，「直涌到永生」（约四14）。
在十二支派中，唯有犹大支派（21-62节）和便雅悯支派（十八21-28）详细地留下了城邑的清单，也只有这两个支派比其他支派更长久地持守了神分给他们的产业。
犹大支派所得的城邑多达115座城，表明神赐给犹大支派丰富的恩典。
但最后特别提到耶路撒冷，犹大人不能把城内的耶布斯人赶出去。在10章，约书亚曾经杀死了耶路撒冷王，然而却没有完全占领耶路撒冷城。在神的救赎计划中，耶路撒冷比其他城邑都要重要。只是当时百姓可能看不到这个真理。他们若是知道，就必竭尽全力赶出那里的耶布斯人。
虽然人软弱，但神的计划不会落空。到大卫时期，神使用大卫把耶布斯人都赶出去了（撒下 5:5-7），从那时起耶路撒冷才成了圣城。
弟兄姊妹，耶路撒冷对我们来说也非常重要，但神要赐给我们的不再是地上的耶路撒冷，乃是天上的新耶路撒冷。启示录21：2，圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫。我们是否渴望进入新耶路撒冷？
约书亚16章 以法连支派的产业
给犹大支派分配产业以后，接下来是约瑟的后裔，以法连和玛拿西支派。犹大排在首位，是因为基督将由犹大支派而出。约瑟后裔能排在前面是因为约瑟是“与弟兄迥别之人”，拯救了饥荒中的以色列家。雅各把约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西当作自己的儿子（创四十八5），成为两个支派。正如代上五2，「犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出；长子的名分却归约瑟」。
在「约瑟的子孙」（1节）的地业中，以法莲在南面，玛拿西在北面。以法莲是约瑟的次子，但先列出以法莲的分地，因为雅各预言以法莲将比玛拿西更大（创四十八17-20）。后来以法莲成为北国的领袖支派，约书亚就属于以法莲支派。
在这里，以法连支派也没有赶出基色城的迦南人。后来，他们使那里的迦南人成为作苦工的仆人。看来，他们要赶出迦南人并不困难。但他们没有完全顺服神的命令。
或许他们想到基遍人的案例，神许可基遍人在神殿中作仆人。但是基遍人的案例是特殊的。约书亚在不知情的情况下与他们立了约，这背后其实是神定意要恩待基遍人，而基遍人也真诚的归向了耶和华。现在，以法连支派的做法完全是为了自己的利益，使迦南人作苦工服侍自己，看似得了荣耀，实则给后代埋下了属灵的危机。这在士师记可以看到。
路加福音9：37-50 耶稣第二次预言他的死
昨天我们读到，主耶稣登山变相。主耶稣并未在山上久留。他与摩西和以利亚的交流非常短暂。祂很快就回到了祂惯常的工作中，为这个被罪恶困扰的世界带来医治和释放。在祂的一生中，接受荣耀是例外，而谦卑服侍他人，医治所有被魔鬼压迫的人，不辞辛苦地传福音则是常态。
我们读到一个人为他唯一的儿子深感痛苦。这个儿子被邪灵附身，身心饱受折磨。在痛苦中，这位父亲向主耶稣基督求救。耶稣赶出了那污鬼，那人的儿子得救了。
把耶稣登山变相和下山医治人的儿子联系起来看，神要告诉我们，神为了拯救人的儿子，甘心差遣自己的儿子从天上下来，撇下天上的荣耀，成为卑微的人子，并且要死在十字架上。唯有如此，人的儿子才能得救。
因此，主耶稣第二次告诉门徒说：“人子将要被交在人手里”。可是门徒却听不明白。这更加证明了主所说的，这是一个“又不信又悖谬的世代”。连跟随主耶稣三年的门徒，也不明白神的儿子来世上的目的。但主依然继续忍耐他们，温柔地教导他们，直到主复活之后，门徒才能真正明白。
当主耶稣定意走向十字架的时候（51节），人的天然生命却走向相反的方向；十字架的方向是让自己减少（23节），人的方向却是使肉体加增。门徒就像世人一样彼此争论「谁将为大」（46节），只不过是把地上的大小换成了神国里的大小。炫耀世界的成就，和攀比事奉的成绩毫无两样，都是为了让人自己得荣耀。十字架要对付的，就是人的荣耀。
门徒赶鬼失败了（40节），但有一个陌生人却能奉耶稣的名赶鬼（49节），只是没有和门徒们一起跟从耶稣。于是门徒想禁止那人赶鬼。门徒所关心的是那人与他们的关系，而不是与基督的关系；关心的不是基督的权柄在地上彰显，而是通过他们来彰显。同样，今天我们所追求的，到底是福音被传开，还是通过我们被传开呢？
如果灵魂得救，基督被高举——无论传道者是谁，属于哪个教会，我们都必须赞美神。愿我们能像保罗那样说：“无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜”（腓立比书1:18）。或者像摩西一样说：“你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上。”（民数记11:29）
4月3日 读经概要
4月3日
约书亚13-14章；路加福音9：18-36
约书亚13章 未得之地
从本章开始，进入到本书的后半部分，就是分地为业的内容。
约书亚带领百姓打败了迦南诸王、征服了主要城邑。如今他年纪老迈，年近90岁了，但还有许多未得之地，特别是北部黎巴嫩一带和西南沿海非利士一带。
在12章列举了约书亚的辉煌战绩，但如今神对他说，你还有许多未得之地。这就显出人的渺小和不完全，纵使尽忠到底，所作的贡献也很有限。
虽然是「未得之地」，但既然是神的应许，若是遵照神的吩咐去争战，就必能得着。所以，神命令约书亚只管凭信心将地分给以色列人。以色列人也要凭信心领受产业，并且，更重要的是要继续争战，实际得着那产业。
在这里，我们要思想，什么是我们的『未得之地』？
其实我们有太多未得之地了。
对于普世宣教来说，仍然有许多族群没有听见福音，那是未得之地。
对于本地教会来说，周围也有许多人还没有信主，包括我们未信的家人，这些都是我们的未得之地。
对我们个人的灵命来说，我们也有太多需要学习成长的，需要被主破碎的旧性情，需要治死的罪，需要结出的圣灵的果子。在读经方面，我们是否还有许多篇章，没有深入研读，也没有得着亮光呢？在真理方面，我们是否还有许多的题目，还未深入查考(徒十七11)呢？在经历基督方面，我们是否真知道祂 (弗一 17) ，真明白祂长阔高深的爱(弗三 18)呢？
稍加思索，我们就要承认我们还有许多未得之地。而所有这一切归结起来，就是神要在基督耶稣里从上面召我来的的奖赏（腓3：14）。
问题是：我们是满足于现状，还是竭力追求去得着那更大的赏赐？
使徒保罗说，“我不是以为自己已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求……忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑“（腓3：13-14）。
弟兄姊妹，主来的日子已近，可以为主而活的机会无多，让我们爱惜光阴，“在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中”（犹19-20）。
约书亚14章 老当益壮的迦勒
在以色列人开始拈阄分地之前，迦勒率先要求产业，就是在四十五年前神所应许的希伯仑（申一36）。迦勒的要求并不是为了自己的利益，而是为了见证神的信实。因为希伯仑是最不容易攻取的地方，「那里有亚衲族人，并宽大坚固的城」（12节）。迦勒虽然已经八十五岁了，但他的信心和力量没有衰败，「那时如何，现在还是如何」（11节）；虽然那地仍有巨人，但他深信「耶和华照祂所应许的」（12节）必与他同在，把仇敌赶出去。
从埃及出来、二十岁以上被数点预备争战的人中，只有迦勒和约书亚因为专心跟从神，得以进入迦南（民十四12）。而以色列人分配地业时，正是从迦勒开始（6-15），到约书亚结束（十九49-50）。这两位专心跟从神的老弟兄首尾呼应，在承受应许的过程中成为信心和顺服的榜样。
后来，迦勒自愿把希伯仑给了利未人祭司为产业（二十一11），成为六座逃城之一（二十7），自己则住在乡村（二十一12）。可见迦勒的舍己和谦让。
迦勒的一生是“专心跟从神”的一生，靠着神的恩典，他持守起初的信心和爱心，为神打了美好的仗。愿他的生命激励我们，无论我们的年龄如何，求神将赐给我们的刚强、仁爱和谨守的心「再如火挑旺起来」（提后一6）。
神应许说：等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏（赛40：31）。
路加福音9：18-36 作基督徒意味着什么？
这一段经文包含了作基督徒的最核心的意义。首先，是要认识所信的是谁？其次，要明白所走道路是怎样的？最后，要知道将来所得的是怎样的荣耀？
首先，主耶稣从迦百农向北走了六十公里，来到黑门山麓的「凯撒利亚·腓立比」（太十六13）。这是一个充满偶像的外邦人的城市。在众多的外邦偶像之间问了两个问题，为要让门徒们正确地认识祂是谁。
主问的第一个问题是：“众人说我是谁？”
门徒回答：「有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；还有人说是古时的一个先知又活了」（19节；7-8节）。
虽然人们承认耶稣不同寻常，但最多只是伟大的先知。今天，世人也同样对耶稣有着各种各样不同的看法，但最多把耶稣当作道德楷模。
第二个问题，是「你们说我是谁」（20节）。「有人说」（19节）不算数，「你们说」才算数。人要得救，必须亲自认识耶稣。
彼得说：“是神所立的基督”。基督就是弥赛亚，是旧约的百姓所仰望的拯救者。
从彼得见到耶稣的第一天起，安得烈就告诉祂「我们遇见弥赛亚了」（约一41）。而众门徒之所以「撇下所有的」（五11、28）跟从了耶稣，也是因为相信祂是基督。因此，这个告白并不是简单地承认，而是经过了许多风雨之后，仍然确信祂「是神所立的基督」。
弟兄姊妹，这看似简单的一句信仰告白，却不是凭着人的智慧能说出来的，唯有得到神的启示才能明白。因此，在马太福音里，主对彼得说：“你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太16：17）。
第二，我们不但要认识耶稣是基督，也要明白基督要走的道路是什么？基督所走的也是我们要走的。基督第一次来地上，要走的不是荣耀的道路，乃是十字架的道路。因为基督要来完成替代性的救赎，他要作挽回祭，代替罪人受刑罚。所以，“人子必须受许多苦，并且被杀，第三日复活”。
主又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起自己的十字架跟从我”。这就是作基督徒的最核心的意义：舍己与基督一同走十字架的道路。凡不愿走这条路的，就不是基督的门徒。
舍己就如同把自己钉在十字架上那么痛苦，可见我们的本性是多么爱自己。但主说：“要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命”。我们的旧生命必须与基督一同死去，新生命才能与基督一同复活。舍己是天天要进行的，直到见主面那一天。
第三，为了坚固门徒的信心，主在上十字架前，预先让门徒一瞥他的荣耀，就带三个门徒上山，变化了形象。「祂的面貌就改变了，衣服洁白放光」（29节），显明了神儿子本来的荣耀。并且有摩西和以利亚前来，更加凸显基督的荣耀。摩西代表律法，以利亚代表先知。这两位以色列历史上最伟大的属灵人物，在基督面前却成了陪衬，因为整本旧约都是在为基督作见证（约五39），「律法和先知」所指向的就是基督（二十四27）。
彼得看到这场景，就情不自禁说：“夫子，我们在这里真好！” 是的，将来我们见主面的时候，必定也会惊叹说：“主啊，在这里真好！”
不过，我们必须先与基督一同走完十字架的道路，才能一同进入荣耀里。
彼得在殉道之前回顾主登山变像的经历（彼后一16-18），说：「我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们」（彼后一15）。这个经历为什么能「提醒、激发」患难中的圣徒呢？因为父神亲自宣告：「你们要听祂」，所以我们可以放心地走十字架的道路。既然荣耀的基督都「必须受许多的苦」（22节），「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。
4月2日 读经概要
4月2日
约书亚11-12章；路加福音9：1-17
约书亚11章 争战止息了
征服迦南地的顺序，先是征服中部地区（6-8章），然后是南部地区（9-10章），最后在本章中征服北部地区，这样就基本上征服了整个迦南地，“国中太平没有争战了”（11:23）。
本章一开始说，“夏琐王耶宾听见这些消息”。9-11章这三章都是以“听见”开始。听见什么？听见以色列人征服了耶利哥，艾城，南方诸王的消息，也听见基遍人与以色列人讲和的消息，也就是听见了审判和福音的信息。
听见后的反应是什么呢？他们联合起来抵挡耶和华的百姓。北方的王有许多马匹和战车，以色列人只有步兵。但只要百姓永远跟随神、顺服神的权柄，就不必倚靠「马匹车辆」或任何先进武器，因为神自己会为祂的百姓争战。并且神命令约书亚要「砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆」（6节）。为何要这样作呢？按照人的想法，打胜了可以缴获敌人的装备来壮大自己。但神不让他们这么作，免得他们把信心放在眼见的「马匹车辆」上。就如诗篇所说，「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名」（诗二十7）。
这次战争的结果，约书亚只将夏琐焚烧了，其他城的财物都归以色列人作掠物。因为夏琐是「在这诸国中是为首的」（10节），是迦南恶俗的象征，必须被彻底清除。而其他的城市都没有被焚烧，因为神要把这些城市作为白白的恩典赐给百姓。
之后，约书亚争战了许多年日——大概是七年，征服了整个迦南。
神固然可以用闪电战征服迦南，但神早已吩咐摩西说：“我不在一年之内将他们从你面前赶出去……我要渐渐地将他们从你面前撵出去，等到你人数增多，承受那地为业”（出23：29-30）。
属灵的争战也是如此。神可以一瞬间灭绝撒但的权势，但神定意要用我们一生「许多年日」去争战，以此来训练我们，将我们里面的旧人「渐渐赶出」（申七22），使我们的生命被更新，渐渐长成基督身量。
本章最后提到，国中太平没有争战了，意思是以色列人终于得到了安息。但约书亚让百姓所享用的安息只是暂时的（来四8），这个暂时的安息到士师的时代将不断因着百姓的不顺服被破坏。所以，新约说：「这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留」（来四9），就是另一个约书亚——耶稣基督将要赐给我们的永远的安息（约十四27；腓四7）。
约书亚12章 数算恩典
本章总结了神在约旦河两岸赐给百姓的得胜，为十三至二十一章的分配地业作准备。
1-6节数算了摩西带领百姓在约旦河东的得胜。河东只有二王，却控制着广阔的地区，比河西诸王更强大。神让百姓在进入迦南之前，借着击败河东二王，预先经历了神的大能；并且因此让迦南人的「心都消化了」（二9），为百姓进迦南预备了道路。
从7节开始，数算了约书亚带领百姓在约旦河西的得胜，共击杀三十一个王。
因此，以色列人一共消灭了三十三个王。没有神带领百姓这三十三次得胜，以色列人就不能承受产业。圣灵让作者认认真真地记下了这三十三个王的名字，是要让后世的百姓心中都对神感恩，每念一个名字，心中都对神发出一声赞美。
弟兄姊妹，迦南诸王代表的就是我们的肉体、老我和世界，我们是否每天跟随救恩的元帅耶稣基督，去「打那美好的仗」 (提前一 18) 呢？
路加福音9：1-17 生命的粮
9章是路加福音的分界点，因为从本章开始主耶稣就要走向耶路撒冷，最后被钉十字架。
第一段是差遣十二门徒去传福音。就如以色列人跟随约书亚征服迦南一样，门徒被新约的“约书亚”——耶稣基督差遣去传神国的福音。
耶稣基督给门徒能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病，藉此证实他们所传的神国的道。
当年的迦南人，听见约书亚带领以色列人来了，他们有两个选择，要么像基遍人悔改加入神的国度，要么抵抗，最终被灭绝。
人听见门徒所传的福音，也不能保持中立，必须做出选择。凡接待门徒的，就是接待耶稣，耶稣就赐他们权柄作神的儿女。若有人不接待，主吩咐门徒要离开他们，并把脚上的尘土跺下来。这个动作是审判的预兆，表示那人将来要被弃绝在神的国以外。
因为神对罪人的忍耐是有时间限度的，到了某个节点，神会任凭不知悔改的罪人在罪中沉沦。
当神国的使者在各地传福音时，分封的王希律也听见了门徒和耶稣所作的，他的心就惶恐不安。因为神曾派施洗约翰责备他，劝他悔改，可是他却将约翰杀了。如今，又听见能力更大的一位来了。这时他该作何选择呢？他游移不定。他本该立刻悔改，求神赦免，可是他却在拖延时间，顾虑重重。一方面想见耶稣，但并不真的谦卑认罪。后来，他的心就更加刚硬了。
使徒传福音回来以后，主就带他们到了伯赛大，在那里行了五饼二鱼的神迹，表明基督是生命的粮，能喂饱人类饥饿的灵魂。
亲爱的弟兄姊妹，我们是否已经意识到，这世界不过是一个旷野，而我们的灵魂若不从天上得着属灵的粮，就终将灭亡？
人的心灵永远无法被世上的事物填满。无论财富、地位、享乐、成就——这些都无法满足人内心的真正饥渴。唯有来到基督面前，听祂的声音，跟随祂，并凭信心吃喝祂，我们的灵魂才能真正得饱足。
主耶稣说：“我是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约翰福音 6:35）
4月1日 读经概要
4月1日
约书亚记9-10章；路加福音8：26-56
约书亚9章 基遍人蒙恩
以色列攻取艾城后，迦南地南部的诸王感到了危机，就联合起来，“同心合意”地要与以色列人争战。
本来迦南地诸王历来都是争斗不休，但此时他们却联合起来要反抗神。正如，希律和彼拉多从前也是彼此有仇，却在抓捕耶稣的那一天成了朋友（路23：12）。
这背后都是撒但的运动，要使「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，敌挡耶和华并祂的受膏者」（诗二2）。但耶和华神却在天上嗤笑他们，神的怒气快要发作。他们唯一的出路是“以嘴亲子”，悔改投靠耶和华。
与这些硬着颈项的城邦不同，基遍人选择了向以色列人求和，求以色列人与他们立约，不要杀灭他们。这是最智慧的选择。
神曾吩咐以色列人，在与仇敌开战以前，要先向他们宣布和平的话，如果他们投降，就留他们性命（申20：10-12）。
基遍人选择的道路是对的，但使用的方法却是错的。他们谎称自己是远方的人，欺骗以色列人与他们立约。事实上基遍离以色列的营地很近。
基遍人说他们听见耶和华神的作为，就慕名而来，求以色列人与他们立约。面对如此重大的决策，约书亚却没有求问耶和华，就起誓与他们立了约。
事实上，若要识破基遍人的谎言，并不困难。只要多等三天，就可以看出他们的破绽。但是，约书亚和官长却轻信人言，导致进退两难的地步。
今天，我们若不谨慎祷告，听其言、观其行，也很容易被人谦卑的话语打动，把人一时的冲动当作信心，把人出于肉体的热心当作圣灵的感动。
使徒保罗提醒说：给人行按手的礼不可急促，不要在人的罪上有份（提前5：22）。
既然已经起誓，就不能反悔。怎么办？
约书亚对基遍人说：“现在你们是被咒诅的！你们中间的人必断不了作奴仆，为我神的殿作劈柴挑水的人”。
事实上，基于谎言的盟约是无效的，约书亚本可以废除与基遍人的约。可是，约书亚愿意持守这个盟约，拯救他们脱离死亡。
约书亚作的对吗？神不是禁止与迦南人立约吗？不是命令要把一切迦南人灭绝净尽吗？（申20：17）
在这里，我们要明白神的真正的心意。神要灭绝迦南人的目的是什么？是为了洁净那地，使那地分别为圣归于神。若迦南人悔改，离弃偶像，归向耶和华，神当然会赦免他们。就如，耶利哥城的喇合，因信得到了拯救，加入了神的国度。基遍人虽然欺骗了约书亚，但他们是真诚地希望脱离迦南地的咒诅，加入神的百姓中，即使作奴仆也甘心。因此，约书亚与他们立的约就不再是与旧的基遍人立的，乃是与新的基遍人立的。这就是福音的大能，要救一切相信的。基遍人因信就不在律法的咒诅下，乃在恩典之下，因此，他们以前是作罪的奴仆，现在却要作神的奴仆，在神的殿里服侍。看似是咒诅，实则是祝福。
会幕从扫罗时代开始搬到基遍（王上三4；代上十六39；代上二十一29；代下一3），直到所罗门圣殿建成。约柜被非利士人归还后，在「基列·耶琳」（17节）被保存了大约50年（撒上七1）。八百多年后，被掳回归重建圣殿的殿役「尼提宁」（拉二43；八20），就是基遍人的后裔。
基遍人奇妙的蒙恩经历，成为神的福音的美好见证。
约书亚记10章 拯救基遍人
第十章，一开篇说；耶路撒冷王听到艾城“完全毁灭”的审判的消息和基遍人“立了和约”的福音的消息。
他该选择那条路？耶路撒冷王没有选择求和的道路，反而选择敌对的道路，要与其他四个王同盟“攻打基遍人”。
请留意，五个王并没有直接攻打以色列人，而是攻打基遍人。为什么？因为以前基遍人是他们的同盟，但现在便成他们的仇敌了，他们要把基遍夺回去。亚摩利的五个王恨那与神和好的基遍人，其根本原因是他们恨神。
无论是谁只要与神进入和约关系，就难免受到那恨人、逼迫人的撒旦的攻击。
主也曾经说过：“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。”（约 15:18－ 19）
因此，当基遍人向约书亚求救，“你不要袖手不顾你的仆人，求你速速上来拯救我们，帮助我们”。这其实是一个求救的祷告。
于是，约书亚立即率领全军和一切勇士出动。然后，神应许说：‘不要怕他们，因为我已将他们交在你手里’。接着，神又亲自从天上降大冰雹在仇敌身上，并且施行了最令人惊奇的神迹，使日头停住，月亮止住，给以色列人足够时间击败仇敌。
基遍人算什么？他们有什么资格配受如此的待遇？神为什么如此的厚待他们？只有一个理由，就是立了和约。借着立约归属于神了。从此以后，攻击他们算是攻击神了。
亲爱的弟兄姊妹，你由此想到什么？难道这不是在讲我们吗？我们原是不配的罪人，就因着我们对神的儿子有了芥菜种般的信心，神就接纳了我们称为祂的儿女。从此，主耶稣说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约 10:28-29）
从救赎历史的角度看，约书亚杀灭南方五王，将脚踏在他们的颈项上，指的就是在末日，“赐平安的神要将撒但践踏在你们脚下”（罗 16:20）。“末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下”（林前 15:24-25）。
弟兄姊妹，我们也不要惧怕，只要刚强壮胆勇敢的去打仗吧，直到脚踩撒旦的颈项上为止。
路加福音8：26-56 何等大的事
在本章，主赶出群鬼，医治血漏妇人，使睚鲁的女儿复活。
联系刚刚读过的约书亚记，在这里，主正在除灭魔鬼的作为，释放被魔鬼压制的人。
这位格拉森人的光景，实在可怜！这正是末世人性写照。那时，人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁……（提后3：2-5）看看现代人在性别上的混乱，连基本的男女都不分了，这和被群鬼所附有什么区别？
唯一能够拯救世人的，只有主耶稣。祂正是为此来到世界，向人报告「被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由」（四18），「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。
主拯救了那人以后，就吩咐他去传说神为他做了何等大的事。那人就去，满城里传扬耶稣为他作了何等大的事！
主接下来也为血漏妇人和睚鲁的女儿做了何等大的事！
亲爱的弟兄姊妹，我们知道主为我们做了何等大的事吗？我们是否愿意传扬主耶稣奇妙的救恩？
3月31日 读经概要
3月31日
约书亚记7-8章；路加福音8：1-25
约书亚7章 败于艾城
攻取耶利哥后，以色列人士气高涨，下一个要攻打的目标是艾城。艾城是个小城，但以色列人却失败了。为什么？本章第一节就给出了答案：以色列人在当灭的物上犯了罪，犹大支派的后裔亚干取了当灭的物。
在上一章，神明明吩咐以色列人不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物，就连累以色列的全营，使全营受咒诅（6：18）。
为何亚干一个人犯罪，就连累了全以色列人？因为神看以色列人为一个整体。正如保罗说的：「我们在基督里成为一身，互相联络作肢体」（罗12：15）又说：“岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”（林前5：6）亚干的罪不容小觑。
艾城的失败，不仅仅暴露亚干的罪，也揭露了领袖和全体以色列人的罪。
在上一章最后一节经文提到“约书亚的声名传扬遍地”。然后，在本章，约书亚没有向神求问，就急忙派人去窥探艾城。他似乎也被耶利哥的胜利冲昏了头脑，兴奋之余没有寻求神的旨意。
弟兄姊妹，我们要留意：当我们属灵争战得胜的时候，也是最容易跌倒的时候，也是肉体最容易出头的时候，所以越是得胜、越应当警醒，免得骄傲自满。
我们再看探子，他们的报告里没有提到神，只提到对方人数少。
三十八年前窥探迦南的十个探子过于自卑，认为「自己就如蚱蜢一样」（民十三33）；现在这些探子却过于自信，认为「只有两三千人就可以攻取」（3节）。这都是没有把眼光注目于神。
结果，他们却败在敌人面前，众民的心就消化如水。
一场战役损失了「三十六个人」（5节），本来并不算什么重大损失。但他们从何珥玛开始（民二十一3），就从来没有打过败仗。他们越战越勇，越来越有自信。没想到竟然在小小的艾城吃了败仗，踌躇满志的百姓一下子自信心崩溃了。
人若是靠着肉体争战，自信心来得快，去得也快。只有倚靠圣灵的争战和事奉，才能胜不骄、败不馁。
耶利哥的重大胜利，使约书亚大意轻敌；艾城的小小失败，反而使他灵里苏醒过来，立刻认清了危机。于是，约书亚和长老跪在神的面前哀求。神指示约书亚，失败的原因在于以色列人违背神的约，拿了当灭的物。
神并没有直接告诉约书亚罪魁祸首是谁，而是费时费力地按着支派、宗族、家室、家庭四层审判，好让全体百姓在每轮审判过程中都有感触和体会，亲身经历神「是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他」（耶十七10）。同时，也是为了给亚干主动认罪的机会。但亚干却没有主动认罪。罪往往会使人心刚硬，存着侥幸不被发现的心。
最后，亚干被显露出来，受到神公义的审判，被石头打死，成了后世的警戒。
亚干承认了自己犯罪的过程：“看见一件美好的衣服、银子、金子……就贪爱……便拿去……今藏在……”。这就是始祖亚当夏娃犯罪的过程，也是我们每个人犯罪的过程。眼目的情欲引发内心的贪婪，进而化为行动，最后就是掩盖罪恶。正如雅各书所说：「各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来」（雅1:14-15）
因此，弟兄姊妹，「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15），凡事会使我们远离神的事物，都应当彻底地从我们的心思中除掉。
圣灵也借着本章提醒历世历代神的百姓：当我们得胜的时候，尤其要保持警醒，不要让我们的属灵生命被隐而未现的罪「连累」，以致失去神的同在。
约书亚8章 攻取艾城
在七章末说到耶和华转意，不发烈怒之后，本章，耶和华就对约书亚说安慰的话，叫他不要怕。神要把艾城交在约书亚的手中了。
神不但赐下得胜的应许，也教导约书亚如何争战。神指示约书亚要设下伏兵。
约书亚这次不再轻敌，即使对付一个小小的艾城，也要认认真真地照着「耶和华军队的元帅」（五15）的安排去尽本分。
神也吩咐约书亚向艾城伸出手中的短枪，直到把艾城的一切居民尽行杀灭才收回。这表示向神祷告，求神帮助，就像四十年前他与亚玛力人争战时，摩西没有放下向天举起的手一样（出十七11-12）。
弟兄姊妹，这些属灵的原则我们已经很清楚了，但我们是否真的每天在祷告呢？
接下来，约书亚按照神在申命记27章的吩咐，在以巴路山筑坛，把律法写在石头上，并在基利心山宣读祝福的话，在以巴路山宣读咒诅的话。
刚刚在艾城经历了失败与得胜的百姓，在宣读神的律法时，必定深有感触：果然遵行耶和华的命令就必蒙福，违背耶和华的命令就受咒诅。
从此，在本书的记录中，以色列人在耶和华军队元帅的带领下，再也没有打过败仗。
亲爱的弟兄姊妹，基督就是我们救恩的元帅，他在十字架上得胜了仇敌，给我们得胜的保障。我们要紧紧依靠基督，效法基督每天祷告，舍己，顺服神的话语，就必战胜仇敌。
路加福音8：1-25 爱主的妇女们
这一段经文包括内容很多，但我们只关注1-3节，这是路加福音独有的内容，提到服侍主和门徒的几个妇女。
路加福音有一个特点就是比其他福音书更多提到妇女，虽然妇女们不 是使徒，但她们仍然在主的事奉中扮演重要角色，她们一 路跟随耶稣、支持耶稣的事工。路加在这段经文中特别提到她们 的品德、她们的奉献以及她们的忠心。
联系7章最后一段，主耶稣说：多得恩免的人，对主的爱就多。这几位妇女都得了主莫大的恩典，有的曾被恶鬼所附，有的被疾病缠累，如今她们都得了医治。因此，她们以感恩的心跟随耶稣，并用自己的财物供给耶稣和门徒。
弟兄姊妹，愿这几位妇女的见证能激励我们也起来多多服侍主！
能服侍主，是主给我们的恩典。
主是创造者，一无所缺，本不需要人服侍他。但祂喜悦借着人的手来成就祂的工。借此，祂不断试验教会的信心和热心，显明谁愿意“供给”祂，谁不愿意。
祂让我们奉献支持祂的国度的事工，以此显明谁是贪爱世界的，谁是爱祂的。
愿我们都谨记这个重要的真理，并省察自己！在世之时，我们都处在试验之中。我们的生活不断地显明我们属于谁，事奉谁——是爱基督，还是爱世界。那些知道如何“用自己的财物供给基督”的人，是有福的！
我们记得，基督在马太福音25章说过，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我做客旅，你们留住我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我……这些事，你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了（太25：34-41）。