6月13日 读经概要
6月13日
历代志上11-12章；使徒行传1：15-26
历代志上11章 神国度的勇士
本章对大卫的记载，直接从他受膏做全以色列的王开始，完全没有提及他的出身、打败歌利亚、被扫罗追杀、在希伯仑作犹大王七年半等曲折的过程。因为《历代志》的目的是让我们看到神与大卫及其后裔身上所立的永约，以及藉着大卫建立的国度。
当国度一显出来，作者就立刻列出了一批国度的勇士。《撒母耳记》也提到这些勇士，但却是在大卫时代的结尾才提出来（撒下二十三8-39），《历代志》却在一开始就列出他们（十一10-十二22），并且比《撒母耳记》长得多。这是要让读者看到，神要建立的国度，神自己会预备争战的勇士。作者并没有详细记录他们争战过程，而是点出几样特别的事迹，让我们看见神国勇士的特点。
第一，在真道上坚定，站立的稳。 12-14节提到勇士以利亞撒。他在大麦田间坚定站立，當当众人都逃跑的时候，他“击杀了非利士人，救护了那田”。 就如保罗说的：「你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强」（林前十六13）。
第二，体贴神的心意，让神的心意得着满足。15-19节提到大卫在与非利士人打仗的時候，想要喝伯利恒城门旁的井水。三位勇士听到后，立刻冒着生命危险闯过敌人的营盘，打水给大卫喝。这三位勇士愿意付上生命的代价，只为让大卫得到满足。神国的勇士凡事都是为了让主满足，讨神喜悦。
第三，不看环境，奋勇争战。22到25节提到几位勇士面对强大的敌人，无论是獅子、埃及的巨人，他們都不畏惧，奋勇争战得胜。
弟兄姊妹，今天神也在呼召我们在基督的国度里作精兵。使徒保罗说：“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”（提后2:3）。神需要的是肯为主受苦，不被世务缠身，一心讨主喜悦的战士。我们要穿戴的，是神所赐的全副军装：真理的腰带、公义的护心镜、信心的盾牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑——就是神的道（弗6章）。在今日动荡的时代，愿我们也像大卫的勇士那样，为基督奋勇争战！
历代志上12章 神的军队
当大卫因惧怕扫罗而「躲在洗革拉的时候」（1节），神却安排了许多勇士投靠大卫，甚至包括扫罗的族兄弟，便雅悯支派的勇士「到他那里帮助他打仗」（1节），让大卫得着坚固和安慰。
扫罗的族兄弟投靠大卫，这是极其不寻常的。连大卫自己都有点不敢相信。所以大卫对他们说：『你们若是和和平平地来帮助我，我心就与你们相契；你们若是将我这无罪的人卖在敌人手里，愿我们列祖的神察看责罚。』
这时候，神的灵感动三十个勇士在大卫面前庄严宣告：
“大卫啊，我们是归于你的！耶西的儿子啊，我们是帮助你的！愿你平平安安，愿帮助你的也都平安！因为你的神帮助你。”（18节）
原来，这些人都是圣灵感动他们前来帮助大卫的。这是神派来的军队。
22节说， 那时天天有人来帮助大卫，以致成了大军，如神的军一样。
在圣灵的感动下，前来「帮助大卫」的勇士越来越多。他们过去可能是「受窘迫的、欠债的、心里苦恼的」（撒上二十二2），其中甚至还可能有「恶人和匪类」（撒上三十22），最后却被神造就成了国度的勇士，「如神的军一样」。
神把这些不同背景的勇士赐给大卫，借着他们的忠心事奉和彼此配搭，支取神的得胜，建立神的国度。
这对于被掳回归的百姓是一个极大的安慰，他们也是内有惧怕、外有逼迫。但他们只要和大卫一样行在神的旨意里，纵然有暂时的软弱，神也照样会赐下帮助、坚固他们。
使徒行传1：16-25 补选使徒
当120名门徒聚集的时候，彼得站起来讲话。这说明彼得的属灵生命已经得到了恢复和复兴，开始执行主耶稣对他的吩咐：你要牧养我的羊。
彼得引用《诗篇》指出：犹大的结局，以及他的职分要被其他人代替（参诗篇69:25；109:8）。于是他才提出要补选使徒。这显示出补选使徒的行动不是出于人意，而是建立在神话语的根基之上。
这是补选使徒的主要原因。教会的所有行动必须以圣经为权威，顺服神的启示，而非凭己意行事。
神为何感动教会在五旬节前补选使徒呢？因为十二使徒具有特殊的功用，他们代表以色列的十二支派，主耶稣当初拣选十二使徒是要他们成为属灵的以色列，他们要向犹太人见证主耶稣就是弥赛亚（路九1-5），将来还要「坐在宝座上，审判以色列十二个支派」（路二十二30）。所以，在五旬节圣灵浇灌下来前，神先恢复使徒的群体，为新约教会奠定根基。但是，当五旬节以后，教会建立起来，使徒陆续殉道而死，那时，虽然十二使徒的人数不再完整，但也不必再补选。
补选使徒的资格是：这位门徒要在主耶稣的整个事工过程中，都与主和门徒在一起。如此，他才能作主耶稣复活的见证人。
使徒们就选举出两位候选人：犹士都和马提亚。他们二人都符合资格。于是使徒就祷告，求神显明心意。他们就抽签，选中了马提亚。
这是新约教会第一次的会议。给我们看到教会作决定的一个很好的榜样：首先，定下与圣经相符合的标准，做出初步的选择，然后再祷告，求神引导赐智慧，做出最后的决定。因为人往往只能看到外表，神却能看到人的内心。
6月12日 读经概要
6月12日
历代志上9-10章；使徒行传1：1-14
历代志上9章 耶路撒冷城里的百姓
本章提及了那些归回后住在耶路撒冷城，并忠实参与侍奉的人。
1-9节：概括记载住在耶路撒冷的以色列人；
10-13节：住在耶路撒冷的祭司；
14-34节：住在耶路撒冷的利未人及其职责。
第一批跟随所罗巴伯回归的百姓包括四类：十二支派的百姓、祭司、利未人、尼提宁人（2节）。这些人离开已经生根的巴比伦，回到「自己地业城邑中」（2节），乃是为着跟随神。而特别提到「自己地业城邑中」这句话，正是提醒他们，虽然百姓因为犯罪暂时被掳，但神恩典的应许却永远不变。神有能力「又击打又医治」（赛十九2），管教之后再将他们「从地极领回」（赛四十三6）。
根据尼希米记11章1-2节记载，被掳归回的人中，“ 百姓的首领住在耶路撒冷。其余的百姓掣签，每十人中使一人来住在圣城耶路撒冷，那九人住在别的城邑。 凡甘心乐意住在耶路撒冷的，百姓都为他们祝福。 ’’ 根据这一话语，可以推论出在当时住在耶路撒冷是要冒一定程度风险的事。
因为耶路撒冷已经荒凉了70年。而且根据以斯拉记和尼西米记所记载，有许多人拦阻以色列人重建圣殿。在这样的背景下，住在耶路撒冷好比是安排在最前线的军人一样，需要坚定的信心和舍己的心。所以，当时的领袖都住耶路撒冷，其余百姓掣签决定谁要住在耶路撒冷，且祝福那些’’ 凡甘心乐意住在耶路撒冷的百姓’’ 。
归回的人中，特别提到一类人：「尼提宁」（2节）。「尼提宁」原文意思是「献身的人」，是八百多年前基遍人的后裔。他们的祖先与约书亚立约（书九3-27），在会幕中事奉；后来服事利未人（拉八20；尼七46），成为在圣殿工作的仆役。他们本来属于迦南人，却蒙了神的恩典；不但没有灭亡，反而和喇合全家一样长久地活在应许之地；不但能事奉神，更能亲近神，以劈柴挑水的特殊方式「住在耶和华的殿中」（诗二十三6）。「尼提宁」始终忠心事奉神，成为外邦人归向神的美好见证。
17-27节是守门的利未人的职责。
圣殿一共有24个守门的岗位（二十六12-19），每日分三班，日夜看守，需72人，每七日换班一次（25节）。这些利未人就住在耶路撒冷附近的村里。
守门是「紧要的职任」（26节），不只是为了保护圣殿不被入侵，更是为了保护以色列人不致误闯圣殿而招致神的击打（民三10）。
无论是教会或是个人而言， “守门”的职责非常重要。箴4:23说，“ 你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。 ” 对于现代教会来说，当要守住的就是“福音”。教会若是守不住福音的纯粹性和教会的神圣就会世俗化；若是守不住所蒙之恩典就会堕落。
28-32节是管理器皿的利未人的职责。
管理器具的职责，人可能会认为是杂事，但在神的安排里却是「紧要的职任」（31节），并且应当忠心地「按着数目拿出拿入」（28节）。只要是出于神的事奉，我们所当关心的不是岗位是否「重要」，而是自己是否「忠心」。
33节是负责歌唱的利未人的职责。
歌唱的利未人必须「昼夜供职」（33节），专心唱歌，「不做别样的工」（33节），甚至还要「住在属殿的房屋」（33节），不可住到耶路撒冷之外的村庄，可见诗歌赞美在敬拜中的重要性。
总之，出于神的事奉都有次序、有规矩，但事奉的岗位却没有高低贵贱之分：祭司在至圣所的事奉固然关键，守门、管理器具也是「紧要的职任」（26、31节）。最重要的是事奉的人都必须蒙拣选、被洁净，才能分别为圣、合乎主用。
历代志上10章 扫罗的死
本章记载扫罗王在最后的战役中去世。这是扫罗被废，大卫作王的分水岭。
在进入大卫王朝的历史之前，作者果敢地省略了扫罗做王40年的历史，只记载了扫罗最后的陨落。作者如此记录的意图是什么呢？就是为要将焦点聚焦于大卫身上，为要叫人遇见大卫所预表的基督，进而显明神藉着犹大王国的历史，成就的救恩计划。
本章的内容和撒母耳记上31章是平行的经文，但总结了扫罗之死的原因。扫罗的失败不是政治的失误，也不是军事的弱小，更不是个性的欠缺，而是属灵的失败。扫罗第一对神不忠，「没有遵守耶和华的命」（13节；撒上十三8-14；十五9-29）；第二对神不信，「求问交鬼的妇人，没有求问耶和华」（13-14节；撒上二十八3-25）。
扫罗「求问交鬼的妇人」，「大卫求问神」（十四10），神用这两个鲜明的对比，让我们看到国度的实际不在于势力、才能或勇气，而是对神的敬畏和顺服。
使徒行传简介
《使徒行传》和《路加福音》原本是同一卷书的前后两部分，作者都是路加。路加是使徒保罗的同工。他最初把这卷书写给提阿非罗——一位渴慕真道的外邦人。
路加是一位医生（西四10-11、14），他详细考察了许多资料，访问了许多目击证人，并且他也有与保罗同工的亲身经历，所以本书记载的细节非常精确。路加可能在保罗被囚凯撒利亚的两年期间收集了这些资料（二十四27），并于保罗第二次被囚之前写成了本书。写作时间可能在主后57-63年左右。
路加用两卷书记录了基督的救恩临到世界的历史：
《路加福音》叙述救主怎样成就了救恩、开启了神的国度，《使徒行传》叙述祂的门徒怎样向地极传扬救恩、拓展神的国度；
《路加福音》记录基督如何在前头行，《使徒行传》记录教会如何在后面跟随；
《路加福音》显明了圣子的工作，《使徒行传》显明了圣灵的大能。
《使徒行传》共有 28 章。按所记载之主要使徒的行动内容，可以分为两大部分：
一、前半部可谓是「彼得行传」（1-12 章）
从第 1 章至第 12 章，是记载十二使徒带来其他门徒，在耶路撒冷传福音与建立教会的经过；并且，也记载了他们在耶路撒冷传福音时，所曾遭遇的拦阻与逼迫。由于在这些过程中，总是看见使徒彼得作为领袖，因此前十二章可称为「彼得行传」。
二、后半部可谓是「保罗行传」（13-28 章）
从第 13 章至第 28 章所记录是后来兴起的使徒，如巴拿巴、保罗、西拉等人，特别以使徒保罗为主，将福音与教会的见证，传播到亚西亚与欧洲马其顿、亚该亚、意大利与罗马的过程。这部分又可分为两大段：
1、保罗与其他同工三次出外布道的经过（徒 13-20 章）；
2、保罗在耶路撒冷被拘捕，押送去该撒利亚，然后去罗马的经过（徒 21-28 章）。
因为这两大段记录，都是以使徒保罗为首，所以这后半部称之谓「保罗行传」。
本书的钥节是1:8，但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。(徒一 8)
若根据这节经文，本书也分为三段：
(1)在耶路撒冷的见证(一至七章)；
(2)在犹太全地和撒玛利亚的见证(八至十二章)；
(3)从安提阿起直到地极的见证(十三至二十八章)。
使徒行传1：1-14 等候所应许的圣灵
主耶稣复活后，四十天之久向门徒显现，讲说神国的事。
主耶稣在地上三年半的事奉，讲的就是「神国的事」（路四43；八1；路九2、11、60）；而祂复活之后，更加全备清晰的讲解「神国的事」。因此，圣灵带领基督的教会作主的见证（8节），主题也是「神国的事」（八12；十九8；二十25；二十八23、31）。本书就是以「神国的事」（3节）开始、以「神国的道」（二十八31）结束：“放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”(28：31)。因此，我们宣教的目的不是改善社会、提升道德，叫人在地上过得更轻松一点，而是要叫人「丰丰富富地得以进入我们主——救主耶稣基督永远的国」（彼后一11）。
主吩咐门徒：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的」（4节），「父所应许的」，指旧约反复预言的圣灵浇灌。主耶稣也曾对门徒们说： “我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在”(约14：16)。
主耶稣要门徒等候，这说出了传福音的人当具备的两大条件：顺服和等候。
1. 「不要离开耶路撒冷」，意味着他们要在耶路撒冷面对犹太人的逼迫（约二十19），这需要完全的顺服。因此，一个传福音的人，首先必须是一个完全顺服主的人。
2. 主耶稣一面吩咐「你们要去」（太二十八19），一面吩咐「要等候」。因此，凡是不肯「等候」的人，就不能为主「去」。「去」是主的托付，「等候」是主的预备（赛四十31），两个命令缺一不可。因为这福音本是神的大能（罗一16），传福音乃是「与神同工」（林前三9），所以必须「等候」神的时间、「等候」圣灵的能力。
「等候」圣灵降临的正确态度就是祷告。因此，门徒在主升天以后，就回到耶路撒冷同心合意，恒切祷告。在祷告中等候神的时间和话语，在祷告等候中开始了基督的身体、新约的教会。
当教会同心合意的恒切祷告，神就作工！时至今日，我们岂不也正需要如此的祷告么？
6月11日 读经概要
6月11日
历代志上7-8章；约翰福音21章
代上7-8章 大能的勇士
这两章主要记载约旦河西、耶路撒冷以北各支派的家谱，刻意突出便雅悯支派，目的是引出国度计划中的另一位重要人物扫罗王。
这些家谱里出现了很多人的名字，我们很少有人能够耐着性子一字不差的读完。因为我们和他们距离太远，没有生命的关系。但是，对于被掳归回的百姓来说，他们读到先祖的名字，必定深有感触。更重要的是，神却认识这些家谱里的每一个人，每一个人在神眼中都是无比宝贵。
诗人在诗篇87：5-6说：论到锡安，必说：这一个，那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。当耶和华记录万民的时候，祂要点出这一个生在那里。
将来基督再次降临时，祂要点名，名字记录在生命册的有福了！主耶稣对门徒说：要因着你们的名字记录在天上欢喜（路10：20）。
本章多次出现“大能的勇士”，以此来鼓励归回的百姓，不要丢弃勇敢的心，要同心合意为神国度的复兴而战。
在以萨迦支派中，提到一位士师：陀拉。在他的时代，基甸的儿子亚比米勒兴起作乱，导致以色列人陷入了危机。然而以萨迦人陀拉被神兴起作士师，将以色列重新引领到神面前（士10:1-2）。
在玛拿西支派中，特别提到「西罗非哈」因为没有儿子，但有几个女儿。她们也是“信心的勇士”。我们在民数记曾读到，她们凭信心勇敢地向摩西求产业，为了让父亲的名在神的百姓永被记念。结果神悦纳她们的信心，指示摩西要将他们父亲的产业归给她们。这也鼓励被掳归回的百姓，看重神所赐的产业。
在以法莲支派的家谱中，特别提到以法莲家族遇见的苦难。以法莲的两个儿子被迦特人杀害了。此事给家族带来极大伤痛： 以法莲为他们悲哀了多日。这支派看似要消失了，但神既然应许以法莲支派要昌大，因此又赐给以法莲一个儿子。这里也提到以法莲支派中的两位勇士。一个是以法莲的女儿舍伊拉，在以色列民定居迦南的时候建造了几座城邑。另一个就是摩西的帮手约书亚。神藉着他，给以法莲带来了荣耀。
第八章集中记载便雅悯支派的家谱，最后引出扫罗王的家族。
便雅悯是雅各最小的儿子，但却在神的计划中占据了重要地位。摩西在申命记里对他们的祝福是：论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必在耶和华旁边安然居住；耶和华必终日遮蔽他，也住在他两肩之中。（申33：12）
可见便雅悯支派是神所亲爱的。然而，在士师时代，便雅悯人却犯了极其邪恶的罪，并且不知悔改，险些被其他支派所消灭。
但是后来，便雅悯支派却出现了以色列第一位国王扫罗。这也算是便雅悯支派的荣耀。然而真正使便雅悯支派被神纪念的乃是，当北方的十个支派背叛大卫王朝时，便雅悯支派选择跟随犹大支派，忠于大卫的后裔。当被掳归回时，便雅悯支派也与犹大支派一同回到耶路撒冷。
扫罗蒙神拣选作以色列王,却忘恩背道,不听从神的命令,以致被废,最后仆倒自杀。扫罗的孙子约拿单的儿子米非波设，虽然是个瘸腿的,竟蒙大卫王厚待。他认识自己卑微不配,不过如死狗！在大卫遭难逃亡时,他与王共患难,同甘苦,感恩报恩,经受考验(撒下 19:24-30)。
我们也想到，在新约中，使徒保罗也是便雅悯支派的。保罗认识到自己是一个罪魁,然而却蒙了怜悯。他深知自己蒙赦免多,因此对主的爱也多！所以，保罗成了基督的精兵，大能的勇士，为基督奋勇献身！
约翰福音21章 提比哩亚海边的爱
约翰福音20章结尾已经明显地为全书做了总结，但是圣灵感动使徒约翰，特意加上21章。这是耶稣从死里复活以后，第三次向门徒显现。那么这次的显现目的是什么？
门徒按着主耶稣的吩咐，回到加利利等候主耶稣。西门彼得对其他两个门徒说：“我打鱼去”。可能他想要一边打鱼一边等主耶稣吧。
但是，他“那一夜并没有打着什么”。“天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣”（4 节）。虽然，门徒们又回到了以前的生活状态，表现不太好。但是主耶稣亲自来找他们了，恰恰又是在他们最疲惫，最沮丧的时候来找他们的。
主耶稣这次在提比哩亚海边向门徒显现的目的不是为了证明他的复活，而是要表明：复活的主耶稣常与门徒同在，并同工。马太在马太福音结尾处记述主耶稣的话“我就常与你们同在，直到世界的末了”。而约翰福音把这句话用一幅很美的画面表现出来了。
主耶稣问他们：“小子，你们有吃的没有”。他们回答说“没有”。主吩咐他们：“你们把网撒在船的右边，就必得着。”（约21:6）他们照着行，就打上了许多的鱼。这使他们再次经历到，当年跟随主时的奇妙经历——工作的果效不是靠人的经验，而是顺从主的吩咐。
耶稣说：“你们来吃早饭。” 耶稣就来拿饼和鱼给他们，门徒中没有一个敢问他“你是谁”，因为知道是主。
七名门徒围着炭火环坐一圈，主耶稣在中间。何等温馨的画面！
弟兄姊妹，每天早上，当我们一家人聚在一起吃早饭的时候，复活的主耶稣也与我们共享早餐，因此要常常感谢主耶稣为我们预备了这丰盛的饮食。
吃完了早饭后，主耶稣三次重复问西门彼得“你爱我比这些更深吗？”。重复三次的原因，是提醒彼得曾三次否认主，主耶稣便给他三次机会表明他对主的忠诚。彼得对主耶稣的爱，带给他一个使命，就是要牧养群羊。
当时约翰，雅各，多马，拿但业以及其他两个门徒都在场，虽然主耶稣就单单对彼得说话了，但是实际上这话并不是对彼得一人说的。因为担负着喂养主的小羊的使命的不只是彼得一人。
主又说：“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”（18 节）。这是预言彼得将会怎样死，荣耀神。主耶稣在交付门徒使命的同时也把十字架给了他们。主耶稣说了这话，就起身对彼得说：“你跟从我吧！”
亲爱弟兄姊妹，主耶稣问彼得：“你爱我比这些更深吗？” 如果问你你会怎样回答呢？在读完了约翰福音后你的答案又是什么呢？
现在也该是我们出发的时候了。约翰福音使我们相信耶稣是神的儿子基督， 又使我们对救恩有了确信。这是神白白送给我们的礼物。主耶稣在临行时还给我们留下了使命：
“你爱我吗？……喂养我的羊！”
而且还要求我们背负起我们的十字架，跟从他。
6月10日 读经概要
6月10日
历代志上6章；约翰福音20章
代上6章 利未子孙的家谱
这几天我们都在读家谱，你是否对一些名字有特别深刻的印象？从创世记一直读到列王记，这些名字不断地出现。这些名字不仅仅是历史人物，更承载着他们的生命经历。
《历代志》的写作背景是在以色列人被掳归回、重建圣殿的时代。这些详尽的家谱，不只是回顾历史，更是激发百姓的信心和盼望。它们提醒百姓：
神的心意没有改变，神的应许仍在成就当中！对于归回的百姓而言，他们需要：恢复圣殿敬拜：需要祭司与利未人再次分别为圣，恢复敬拜的秩序与荣美。
在《历代志》的众多家谱中，利未支派的篇幅仅次于犹大支派，足见其重要性。利未是被分别为圣、专职事奉神的支派。他们没有产业，神就是他们的产业（民18:20）。他们的荣耀，是在圣殿中敬拜与服侍神。
在旧约中，利未人被拣选服事圣殿。但在新约中，因着耶稣基督的宝血，我们都被拣选为圣洁的国度、有君尊的祭司（彼前2:9），来“宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德”。
大卫把约柜迎到耶路撒冷以后，建立了利未人的诗班（31节），一共二十四班，每班十二人（二十五9-31），歌唱成为圣殿事奉中的重要部分（32节）。其中有：希幔为歌唱的总指挥，是哥辖的子孙；亚萨在右边随从，是革顺的子孙；以探在左边随从，是米拉利的子孙。
这份家谱对其他利未人的事奉只是轻轻带过，却仔细数算了三位诗班领袖的家谱（33-47节），篇幅甚至比祭司的家谱还长（49-53节）。将来在新天新地神的仆人永远的事奉（启二十二3），就是敬拜和赞美，从心里承认神是「配得荣耀、尊贵、权柄的」（启四11）。
这也提醒今天的我们：我们是属神的子民，应当活出敬拜的生命。正如希伯来书说：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”（来13:15）。
利未人不像其他支派那样分得一块完整的地业，因为神明说：“我就是你们的产业。”（民18:20）虽然他们没有自己的支派领地，但神为他们设立了四十八座城邑，分布在各支派中，使他们得以居住并在百姓中间教导律法、带领敬拜。
在这四十八座城中，有六座被设为逃城（书20章，历上6:57-60），分布于约旦河东河西各三座，是为误杀人者预备的避难所，使他们能在神所立的制度下得到保护。这些逃城象征神的怜悯与公义，预表基督成为我们的避难所，使我们因信基督可以罪得赦免。
亲爱的弟兄姊妹，读完利未后代的家谱，我们也要反省：我们是否重视自己的祭司身份？ 是否用我们的生命敬拜神？
约翰福音20章 主耶稣复活
主耶稣的复活是我们信仰中最重要的部分。基督的复活证明了：他所献上的赎价已经为上帝所悦纳，已经得胜了罪恶和死亡。
保罗说：“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”（罗马书 4:25）。彼得则宣告：“藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望”（彼得前书 1:3）。若基督没有复活，我们所信的就是徒然。
复活之日，第一个见到主的，是抹大拉的马利亚。
在主耶稣所有追随者中，没有哪个人能像抹大拉的马利亚爱主那样深。她最后一个离开十字架，也最先来到主耶稣坟墓那里。当天还很黑的时候，她就来寻找我们的主。
她那时的信心是软弱的，她来是为了见主的尸体。但是，见到的却是复活的主！
主没有先向群众显现，也不是先向彼得、约翰显现，而是向一位忠心却软弱的女子显现。我们从中看到，主不是看外貌、职位、背景，而是看那颗爱祂的心。
当天晚上，主向聚集在一起的门徒显现，站在他们当中，说：“愿你们平安！” 主没有责备他们的软弱，也没有追问他们的逃跑，只是以平安临到他们中间。祂还将手和肋旁给他们看，为要坚固他们的信心。
但是很可惜，那次聚会多马不在场。
因为不能经常参加聚会，基督徒会失去多少祝福啊！ 门徒都向多马见证主已经复活，但多马却说：“我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。”
多马因为没有在场，所以在随后的一周里就都处在焦虑和不信当中，而其他门徒却都因为见到了从死里复活的主而大有喜乐。
我们应当牢牢记住我们的责任“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人”（《希伯来书》 10： 25）。我们在不知不觉中错过的某次讲道或许包含了一句特别宝贵话语，是专为我们灵魂预备的。我们没有参加的祷告会或许本来可以叫我们喜乐， 建立我们，叫我们心灵得复兴。
过了一周，主耶稣再次来到他们当中，是特别为多马而来的。主耶稣照着多马的软弱来对待他，温柔的对多马说:“伸过你的指头来，摸我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。” (《约翰福音》 20:27）主耶稣是何等有恩慈， 有怜悯啊！
唯愿我们记住多马的例子。我们的主耶稣家里有许多软弱的孩子，学校里有许多迟钝的小学生，羊群里有许多瘸腿的羊。但主耶稣全都忍耐了他们， 一个也没有舍弃。
主耶稣对多马说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了！”
在这世界的末后时代， 有许多人像多马那样，必须要先用自己的眼睛看见，然后才信。但福音却说：“信了就必看见。”信心不是经验的结果，而是对神话语的回应。如希伯来书所说：信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。
这信心是历代圣徒得胜世界的秘诀。这信心叫挪亚在未见洪水前建方舟，叫亚伯拉罕离开本地本族，叫众先贤忍受苦难、仰望天上的家乡。
本章最后一段总结了本书的写作目的：
但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。
这也是全本圣经的目的，为了叫我们读了，就信耶稣是基督，因信祂的名得生命。
亲爱的弟兄姊妹，让我们渴慕每天拿起圣经来读，并且在主的话语中亲近那位复活的主！
6月9日
6月9日
历代志上5章；约翰福音19：17-42
历代志简介
本书的重要性长期被教会忽视，因为：本书有多达十四章的家谱，被认为枯燥乏味。本书记录了许多与《撒母耳记》和《列王纪》重叠的史实，被认为重复多余。
但是，《历代志》虽然记录了从亚当一直到被掳百姓回归的历史，但不是对简单的重复，而是对历史的注解。本书对史实的记录是选择性的，目的不是罗列历史事件，而是解释历史事件背后的属灵真相，让读者看出万事都被编织在神的救赎计划当中：神拣选了大卫和他的后裔，要建立永远的国度，也拣选了耶路撒冷的圣殿作为敬拜祂的地方。因此，虽然神允许立约之民暂时被掳、圣殿暂时被毁，但祂对国度和圣殿的旨意绝不会改变。
《历代志》的最后一段（代下三十六22-23）与《以斯拉记》的开头（拉一1-3）几乎相同，所以犹太传统认为《历代志》的作者就是文士以斯拉。
本书最初的读者是被掳回归的百姓，大约成书于主前5世纪中叶以斯拉的时代，对应于中国的战国初期。
当时回归故土的以色列民，心中最大的疑问是：神是不是还关心他们呢？神与他们所立的约是不是仍有效呢？当下他们已经没有属大卫王朝的君王，又臣服在波斯帝国统治下，神给大卫的应许对他们是不是还有意义呢？为了回答这些问题，本书特别从祭司的角度重建神政体系的重要性，并彰显以色列王朝鼎盛期的荣耀，为回归的百姓带来强烈的盼望。
历代志全书可分四个阶段：
1. 从亚当到大卫的家谱（代上1-9章）；
2. 大卫的历史（代上10-29章）；
3. 所罗门的历史（代下1-9章）；
4. 南北分裂后犹大诸王的历史（代下10-36）。
历代志上5章 河东两个半支派的家谱
本章家谱数算约旦河东的流便支派、迦得支派和玛拿西半个支派。这两个半支派当初坚持住在约旦河东（民三十二1-5），结果最先被掳。
主前732年，「亚述王提革拉·毗列色」（6节）发动第二次西征，把以色列北部和东部吞并为亚述行省，河东两个半支派被掳到亚述（王下十五29）。
18-22节特别指出，因为河东两个半支派「在阵上呼求神，倚赖神，神就应允他们」（20节），使他们「得了神的帮助」（20节），以少胜多（18、21节），享用得胜「直到被掳的时候」（22节）。这场战争可能发生在「扫罗年间」（10节）。
这证明河东两个半支派的被掳，不是因为神没有能力帮助他们，而是因为他们「得罪了他们列祖的神，随从那地之民的神行邪淫」（25节）。因此，这是对回归百姓的警告，不要再拜偶像重蹈覆辙。
25-26节总结了河东两个半支派被掳的原因。流便和迦得支派在定居河东之前就已经「牲畜极其众多」（民三十二1），定居之后更是「牲畜增多」（9节）、靠神得胜（20-22节）。但属地的福气却没有使他们更加专心跟从神、倚靠神，反而使他们心思被眼前的好处所拴住，只注意自己的需要，却忽略了神的心意；只满足于眼前的恩典，却放弃了永远的应许，最终停留在自己看中的河东，放弃进入应许之地迦南（民三十二1-5）。
这两个半支派既然不看重神上好的应许，也就不会严谨地遵行神的话语，结果很快就「随从那地之民的神行邪淫」（25节），以致被神管教（26节）。
这两个半支派并不是从一开始就离弃神，他们的祖先也担心后代「与耶和华无分」（书二十二27），所以用心良苦地建造了「证坛」（书二十二34）来提醒后代。但这只是自欺欺人，因为神早已吩咐「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华」（出二十三17），也安排了利未人分散在河东的支派中，以维持神的百姓与神、与人的合一。神与人的关系并不能倚靠人手所造的「证坛」来维持，只能倚靠祂自己的话语。人的心里若没有神的话语，「证坛」的规模再「高大」（书二十二10），也不能叫人的心归向神；人的眼目若定睛在眼见的好处上，「证坛」的「样式」（书二十二28）再准确，也挡不住他们的眼目转向偶像。历史证明，人所建造的「证坛」毫无作用，河东两个半支派的子孙虽然经历过恩典和得胜（20-22节），但最终还是得罪神、随从偶像，不但最早被亚述掳去（25-26节），与国度和圣殿脱离；而且没有和其他支派一起回归重建圣殿，「直到今日还在那里」（26节）。
默想：
弟兄姊妹，我们是否也常为了家庭、事业的安稳，而轻视了属灵的追求？
神是否仍然是我们生命的中心？我们是否甘愿为主舍弃一些眼前“更好”的选择？
求主帮助我们，不被眼前的“河东之地”吸引，而定睛神永恒的应许。
约翰福音19：17-42 主耶稣受死
这些人把我们主钉在了十字架上。
通常把人钉在十字架的方式，很有可能是：先把罪犯的衣服剥光，接着把他背贴在十字架上；再把他的两只手钉在十字架横梁的两头，或是钉在十字架上的分杈上；随后把他的脚钉在竖着的柱子上，或是钉在十字架桩子上；然后，把十字架一端竖立起来，并把它放进一个预先挖好的坑里；最后，就听任这位受刑的人慢慢地、痛苦地死去。这种行刑方式叫犯人承受的痛苦最大，叫他的生命毁灭得最慢。用钉子穿透那些神经和脉络最多的地方，就像手和脚这样的地方，这必然会极其痛苦。但是，犯人手上和脚上所受的伤却并不是致命伤，不能伤害到那些大的、重要的血管；所以，一位被钉在十字架上的人，假如他天生是一位身强体壮的人的话；那么，在东方那种天气中，就会被曝晒在太阳地下，或许要有两到三天的时间，期间还忍受着极大的痛苦，没有办法用死来求得解脱。我们必须记住，这就是当我们读到“钉祂在十字架上”的时候，我们尊贵的主耶稣所经历的苦难。
这样的刑罚，就是主耶稣为我们这些罪人甘心乐意承受的刑罚。
人佩戴上各样有形的十字架作装饰，又把有形的十字架放在教堂上、墓地上，所有这一切不过是廉价的工作，轻而易举就能做到，而且也不会带来任何患难。但是，若是我们心里有了基督的十字架，在我们每天的生活中背起基督的十字架，在祂所受的患难上与祂联合，在祂的代死上得着安慰，把各样情欲钉死在十字架上，并要过一种十字架的生活的话；那么，所有这一切就需要我们舍己，而受了这样印记的基督徒却并不多。
就在我们的主耶稣忍受着巨大身心创痛的时候，祂也没忘记生养自己的母亲。祂充满了怜悯，纪念她的丧子之痛。祂就用简单却令人感动的几句话把她交托给了自己最爱的那位门徒。“母亲”，“看你的儿子！又对那门徒说：‘看你的母亲！”从此，那门徒就接她到自己家里去了”。
唯愿我们思想这事的时候就得着安慰：在这位无比温柔的主耶稣里，我们看到了祂对凡相信祂之人的无比怜悯、无比眷顾。我们断不要忘了这句话：“凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了” (《马可福音》 3:5)。那颗就连被钉在十字架上仍在眷顾马利亚的心，永不会改变。耶稣断不会忘记那些凡爱祂的人，就算他们陷在极其悲惨的景况中，也会纪念他们的需要。难怪彼得说:“你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为他顾念你们”。
主耶稣在十字架上即将断气的时候说：成了！
这是主自己最大的凯歌，这也是普世罪人最大的喜信！因着主耶稣十字架的功劳，毁坏了撒但 的权势，赎清了人类的罪恶，完成了父神的旨意。
马丁·路德说：“在‘成了’ 这句话里面，我得到了安慰。我不得不承认说‘我在行上帝旨意的过程中所做的一切都是不完全的，都不过是破碎的工作。可是，律法却要求我一点一画都不得不成全’”。律法的总结就是基督。律法所要求的，基督都已经为我们成全了”。
亲爱的弟兄姊妹，主耶稣既然为我们钉在十字架，成全了救恩，我们就当像保罗一样说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）
6月6日 读经概要
6月6日
列王纪下24-25章；约翰福音17章
列王纪下24章 犹大亡国前夕
本章和25章是本书的最后两章，讲述了犹大国在被掳之前的几个王及其结局。约西亚之后的王朝，快速衰败、被掳、亡国。
首先，我们了解一下当时的国际环境。
在约西亚死后，犹大正处于三大强国交替争霸的夹缝中，这三国分别是：亚述帝国，已经衰弱；埃及，在亚述衰亡后试图重振雄风，向北扩展影响力；巴比伦，由尼布甲尼撒王兴起，在主前612年攻陷尼尼微，彻底取代亚述成为新的霸主。
主前605年，尼布甲尼撒在迦基米施战役大败埃及（耶利米书46章有记载），开始统治巴勒斯坦地区。从此，犹大国逐渐落入巴比伦控制。
其次，自敬畏神的王约西亚之后，犹大国先后经历了四位坏王：
1. 约哈斯（23:31）——是约西亚的儿子，在位仅三个月，就被埃及法老废掉。
2. 约雅敬（23:36）——约西亚的另一个儿子，在位十一年，前期向巴比伦王臣服，后期背叛，招致灾难。
3. 约雅斤（24:8）——约雅敬的儿子，年仅十八岁，在位三个月即投降巴比伦，被掳。
4. 西底家（24:18）——约西亚的又一个儿子，在位十一年，因背叛巴比伦最终导致彻底亡国。
这四个王有一个共同点：他们都“行耶和华眼中看为恶的事”。
第三，犹大在灭亡前经历了三次被掳。
第一次，主前605年，也就是「约雅敬第四年，就是巴比伦王尼布甲尼撒的元年」（耶二十五1），先知耶利米宣告，由于百姓始终不听神的话，因此，「这些国民要服事巴比伦王七十年」（耶二十五11），接受神的管教；而七十年后，神将刑罚巴比伦。
在第一次被掳时，尼布甲尼撒掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿器皿（代下三十六6-7）和包括但以理在内的一些犹大贵族（但一1-2、6）。后来约雅敬被放回犹大，服事巴比伦三年（1节）。
第二次被掳。发生在主前597年（约雅斤在位仅三个月零十天时）。犹大王约雅斤投降尼布甲尼撒，被掳往巴比伦。与他一同被掳的还有王后、太监、贵族、大能的勇士等人（约一万人，王下24:14）。
尼布甲尼撒立约雅斤的叔叔玛探雅为王，改名为西底家，作傀儡政权的王（王下24:17）。
第三次被掳发生在西底家年间，记载在列王纪下25章。
列王纪下25章 犹大亡国：如何面对神的管教
记载了南国犹大的彻底灭亡，圣殿被毁、城墙拆毁、君王被辱、百姓被掳。但在这黑暗的结尾中，却也埋藏着一线希望——被掳者中的约雅斤在被掳37年后蒙恩释放，成为未来救赎计划的伏笔。
首先，西底家是犹大国的最后一位君王。在他执政期间，可能受到埃及法老的鼓动，和朝中许多人的怂恿要投靠埃及。根据耶利米书28章记载，假先知也发表假预言支持（耶二十八2-4），百姓的爱国主义情绪高涨。在盲目的乐观中，「西底家和他的臣仆，并国中的百姓，都不听从耶和华借先知耶利米所说的话」（耶三十七2）。
结果，在西底家「作王第九年十月初十日」（1节），大约是主前588年，巴比伦第三次进攻耶路撒冷。
巴比伦军队前两次攻打耶路撒冷（二十四1、10），并没有大肆破坏，百姓还可以继续在耶路撒冷居住。但由于百姓毫无顺服悔改之意，不停地反抗，所以第三次，巴比伦人「用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋」（9节），并且「拆毁耶路撒冷四围的城墙」（10节）。
先知耶利米已经三次预言西底家必被巴比伦王所擒（耶三十二4；三十四3；三十八23），先知以西结也曾预言西底家将被带到巴比伦（结十二13）。但西底家却把这一切都当作耳旁风，拒绝顺服神的管教，以致落到悲惨的结局。巴比伦人在他眼前杀死他的众子，并且剜掉他的眼睛，用铜锁链把他带到巴比伦。
今天，神也不断借着圣经和圣徒警告世人：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27），「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。但世人对这些话语也是置若罔闻，我行我素。
第三次被掳后，犹大国只剩下最贫穷的百姓。巴比伦王立基大利作省长管理他们。基大利叫百姓「只管住在这地服事巴比伦王」（24节），这不是贪生怕死、卖国投降，而是顺服神的管教。但是，根据耶利米书43章记载，这些人却不肯顺服神的话（耶四十三1-3），坚持逃往埃及（26节）。结果，他们在那里依然热衷拜偶像（耶四十四15-19），被神消灭在埃及。
本书最后特别提到约雅斤王的结局。约雅斤曾经主动向巴比伦投降，被囚在巴比伦37年。但新的巴比伦王却出人意料的恩待约雅斤，使他抬头，提他出监。
不肯顺服管教、逃亡埃及的百姓灭亡了（耶四十四27），而不得不顺服管教、被掳巴比伦的百姓，却看到大卫的后裔约雅斤被巴比伦王抬举（27-30节）。
这是神向百姓显明的回归曙光，印证了祂的宣告：「我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（耶二十九11）。当本书的第一批读者、被掳的百姓读到这里，就知道神还在掌管一切，祂并没有忘记自己所立的大卫之约。因此，百姓只需要顺服管教、安静等候，就能等到神刑罚巴比伦、带领百姓回归（耶二十五12；二十九10）。果然，二十二年后的古列元年（主前539年），波斯王就下令神的百姓回归耶路撒冷（拉一1）。
总结：
读完《列王纪》上下，心中无限感慨。我们目睹了从大卫王朝的荣耀巅峰，迅速堕落，一步步走向圣殿被毁、百姓被掳、国破家亡。曾经神亲自拣选、立约的子民，竟因长年悖逆，落入这样的光景。细数南北两国的列王，绝大多数都行耶和华眼中看为恶的事；即便是那些相对敬虔的好王，也留下许多致命的败笔和属灵的妥协。
这使我们深深意识到：人所立的王再好也有限，属血气的君王都无法彻底引领百姓归向神。唯有那一位完美的君王，才能真正牧养祂的百姓，引导我们走在公义与真理之路上。那就是大卫的子孙——耶稣基督。
弟兄姊妹，我们是否愿意忠心地跟随我们的君王基督呢？是否单单效忠于祂的国度，而不被这世界所迷惑？启示录告诉我们，这世界将如巴比伦一样倾倒，只有基督的国度永远长存！
约翰福音17章 大祭司的祷告
本章被称为“大祭司的祷告”。因为主耶稣作为我们的大祭司，好像进入至圣所献上祷告。这是圣经所记最伟大的祷告！我们之所以今天能得救、成圣、进入荣耀，不是靠我们的努力，而是因为耶稣曾为我们祈求，并且今日仍然在父右边为我们代求（来7:25）。
这篇祷告分三部分：
主耶稣为自己祷告 (17:1-5)，主耶稣为门徒祷告 (17:6-19)，主耶稣为信徒祷告 (17:20-26)。
主耶稣为自己所作的第一个祈求是「愿祢荣耀祢的儿子」，目的是「使儿子也荣耀祢」。这是一个寻求神荣耀的祷告，我们祷告最高的目标也应当是荣耀神，救恩的目的是要将我们恢复到一个地步，使我们凡事都可以荣耀神。
接下来（6–19节），主为门徒代求。他们是神赐给主的人（6节），主向他们显明了神的名、神的道，他们也“领受了”（8节），但他们将面临世界的逼迫。
主的祷告不是求父将他们立刻带走，而是“求你保守他们脱离那恶者”（15节），并“用真理使他们成圣”（17节）。信徒在世生活，却不属于世界（16节）；他们被差遣进入世界（18节），却要活出分别为圣的生命。
最后（20–26节），主为所有的信徒祷告。祂祈求我们“都合而为一”，正如父与子之间的合一一样（21节）。这种合一不是表面形式上的一致，而是生命深处因基督的爱而联合。
主不是单求我们“彼此相爱”，而是祈求我们活出三一神彼此相爱的样式，好让世人因我们的合一“就知道父差了子来”（23节）。
可悲的是，今日教会常常出现分裂、纷争、冷漠。但主的代求仍在持续，圣灵仍在感动，只要我们肯谦卑自己、彼此饶恕，竭力保守圣灵所赐合而为一的心，主的荣耀就要彰显。
6月5日 读经概要
6月5日
列王纪下22-23章；约翰福音16章
列王纪下22章 约西亚发现律法书
「约西亚」（1节）这个名字的意思是「耶和华所医治的」，他「作王三十一年」（1节），大约是主前639-609年，正是中国春秋五霸的时代。耶利米（耶一2）、西番雅（番一2）在他执政期间做先知。
约西亚的出现，应验了三百多年前的预言。在列王纪上13章，有神人指着偶像的祭坛发预言：坛哪，坛哪，耶和华如此说，大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚，他必将邱坛的祭司，就是在你上面烧香的，杀在你上面（王上13:2）。
三百年后，神的话语得到了精准的应验。
约西亚出生的年代是极其黑暗的。但约西亚登基第八年就寻求神，第十二年开始洁净犹大（代下三十四3），第十八年修理圣殿，在犹大诸王中回转得最彻底，他的影响力甚至可以到达北方的撒马利亚（二十三15-20）。
当约西亚26岁时，在圣殿修复的过程中，大祭司希勒家“发现了律法书”（22:8）。
这首先表明，当时人们很长时间没有看到律法书了。这是多么可悲的一件事！到底发生了什么，导致律法书消失了？
在亚玛谢和希西家作王的时候，还提到过「摩西律法书」（十四6；代下三十16）。因此，很可能是玛拿西时代销毁了大部分的「律法书」。但无论人怎样倒行逆施，神都会负责让祂的话语存到永远，绝不会让祂的百姓失去「律法书」。大祭司希勒家所发现的「律法书」，很可能是所罗门建殿时埋在基石中，或是玛拿西时代的忠心祭司藏在圣殿里的。
这部律法书很可能就是《申命记》，尤其是其中的“福祸之言”（申28-30章），正是这些内容震撼了约西亚的心。沙番把律法书念给王听时，约西亚的第一反应是“撕裂衣服”（22:11）。他没有推卸责任，也不为祖宗遮掩罪过，而是当即悔改、求问神（22:13）。
神是用话语做工的神，「诸世界是借神的话造成的」（来十一3），人心也是借着神的话「苏醒」（诗十九7；二十三3）的。神的百姓偏离神，是因为失去了神的话。
今天，许多信徒的圣经只是摆设，既不研读、也不遵行，他们的罪与玛拿西销毁圣经没有两样。
约西亚渴慕遵行神的话，因此神又藉着女先知户勒大向他传递信息。
户勒大的第一部分信息是关于百姓的。
神是公义的，即使敬虔的约西亚王为百姓代求，神仍「必照着犹大王所读那书上的一切话，降祸与这地和其上的居民」（16节）。因为百姓虽然表面跟随约西亚的复兴，但心里还是继续离弃神、得罪神（17节）。此时犹大百姓真实的属灵光景，记录在耶利米书二至六章，“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶2：13）。
女先知户勒大的第二部分信息是关于约西亚王的。他将「平平安安地归到坟墓」（20节），不会看见「这地变为荒场、民受咒诅」（19节）。神接走约西亚的时间，正是神使用巴比伦审判犹大的前夕；约西亚死后四年，尼布甲尼撒就开始进攻犹大（二十四1）。
列王纪下23章 约西亚的改革
约西亚王的改革是南国犹大历史上最后一次真正意义上的复兴。这位年幼登基的君王，在神话语的光照之下，撕裂衣服、忧伤痛悔，并不以此为终点，而是用实际行动带领全民悔改归正。他的改革极具深度和广度，体现出一位真正敬畏神之人的心志与行动。今天，当我们在教会和个人生活中渴望复兴时，约西亚的作为为我们树立了极其宝贵的属灵榜样。
一、重新高举神的话语（王下23:1–3）
约西亚听见「律法书上的话」之后，召聚所有百姓上圣殿，亲自诵读律法，并在神面前立约，要「尽心尽性地顺从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例」。
这是属灵复兴的起点：回到神的话语。
当约西亚亲耳听见神的话，便感受到神公义的审判和圣洁的呼召。他没有推卸，也没有犹豫，而是立刻回应，率领全国百姓一同回归。
二、全面铲除偶像与邱坛（王下23:4–20）
约西亚的第二步改革，是对偶像崇拜进行毫不妥协的清理。从耶路撒冷的圣殿，到犹大的各地，乃至北国撒马利亚的邱坛和伯特利的坛，他都一一拆毁。
他不仅拆除偶像，还将偶像焚烧、碾成灰烬，污秽那些祭坛，甚至挖出拜偶像的祭司的骸骨焚烧。这些行动表明他不是表面性的改革，而是彻底斩断与偶像的联系。
三、恢复律法中的节期与敬拜制度（王下23:21–23）
约西亚不只是带领百姓停止作恶，还要学习行善，就是谨守一切所命定的典章（参考利未记 18： 30），所以他吩咐全民守逾越节；这不只是记念他们蒙拯救出埃及，也是象征将自己献给神。
自从撒母耳之后，以色列人就没有如此合一、严谨、盛大地守过逾越节。
四、以身作则，带领百姓悔改归正（王下23:3, 25）
约西亚不是一位只发号施令的改革者。他以身作则，亲自读经、亲自悔改、亲自拆坛、亲自守节。他的悔改带来百姓的悔改。
经文称赞他：“尽心、尽性、尽力地归向耶和华”（25节）。这是申命记6章所要求的敬虔生命——他不仅明白，也实际活了出来。
约西亚的复兴，是以“听见律法书上的话”为转捩点（22:11）。今天，神也在呼召祂的百姓重新听祂的声音，不再是浮于表面的虔诚，而是从心中真实悔改、寻求祂的怜悯。愿我们在这个世代中也成为如约西亚一般的器皿，让神的话语成为我们生命的中心，让我们的悔改带来属灵的复兴。
约翰福音16章 主已经胜了世界
本章是主耶稣对门徒的最后劝勉。祂预告了逼迫，也应许圣灵的同在；祂谈到离别的忧愁，也指向永恒的喜乐。对今日在世上经历困苦的信徒来说，这一章的话语带来极大的安慰与激励。
主耶稣一开始便说：“我已将这些事告诉你们，免得你们跌倒。”（16:1）祂深知门徒即将面对极大的冲击——逼迫、误解、被逐出会堂，甚至为主而死。
祂希望门徒预先明白：属祂的人在世上不会得着世人的认同，反而会因福音被恨恶。这一切不是失败，而是神计划中的一部分。
主耶稣离世的消息使门徒忧愁，但主指出：“我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来。”（16:7）
但我们一定要注意，一方面，在旧约时代，从世界初创时开始，圣灵就早已经住在所有信靠上帝的人内心里了。若非靠着圣灵的更新，就没有哪一个人能从罪的权势下蒙上帝拯救并成为圣徒。亚伯拉罕、以撒、撒母耳、大卫还有众先知，都是因为有圣灵的工作，才成了他们后来的样子。而另一方面，我们也一定不要忘记，基督升上高天以后，圣灵就浇灌在人们身上，带着更大的能力降临到个人身上，以更广泛的影响降临到世上各国，远超过了以前浇灌下来的方式。我们的主在这段经文中所提到的，就是这种更大的能力和影响。
圣灵来了，要完成三方面的工作：
· 叫世人为罪、为义、为审判自己责备自己（8–11节）：圣灵光照人的心，使人真正认识自己的罪、基督的义，以及永恒的审判。
· 引导门徒明白真理（13节）：圣灵继续耶稣的教导，使祂的话语在信徒心中活泼有力。
· 荣耀基督（14节）：圣灵不是带来新启示，而是高举耶稣，使我们更深地认识祂。
耶稣对门徒说：“你们将要痛苦、哀号……你们忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”（20节）
这段话有双重含义：
1. 主死而复活带来的转变：门徒将在耶稣被钉死时极其忧伤，但复活的喜乐将彻底翻转他们的痛苦。
2. 圣灵降临之后的安慰与更新：即使主不在眼前，他们却因圣灵的同在，经历更深的属灵喜乐。
主用“产难”的比喻来形容这转变：正如妇人生产时痛苦，孩子一生下就喜乐一样，信徒在信仰中所经历的痛苦，在神的国度里将变为永恒的福乐。
门徒以为自己“现在明白”了主的意思（29节），但主指出他们将要四散，留下祂独自一人。尽管如此，祂仍然宣告：“我已经胜了世界！”（33节）
因为世界一切的环境、势力都无法使祂偏离十字架的使命。门徒也能「胜过世界」（约壹五4），世界一切的环境、势力也无法使我们偏离基督。而「使我们胜了世界的，就是我们的信心」（约壹五4），当我们凭着信心活在复活的主里的时候，主的得胜就成了我们的得胜，因为神的道常在我们心中（约壹二13-14）。
6月4日 读经概要
6月4日
列王纪下20-21章；约翰福音15章
列王纪下20章 希西家晚年的失败
本章我们看到一位敬虔的王希西家晚年的失败。希西家在他生命的末期，再一次经历了信心的考验。他得了重病，即将要死，他就痛哭祷告，求神医治他。神听了他的祷告，加添了他十五年的寿命。一方面这是一个祷告蒙应允的美好见证；但同时也是神对他的试验，要知道他的心内如何。
当以赛亚奉神的差遣来见希西家，传达神的话语：“你当留遗命与你的家，因为你必死，不能活了。”（20:1）这句话在人听来，似乎难以接受。但若从神的主权与智慧的角度来看，这何尝不是一种恩典？希西家此时的属灵状态良好，他在神眼中为正，正是“可以安然见主”的光景。神此时接他回天家，正是荣耀的结束。
然而，希西家痛哭祷告，说：“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”（20:3）他的祷告很不错，这是人自然的反应：我还想活下去。不过，这个祷告也反应了我们常常是求神按我们的愿望行，而不是信靠神更好的安排。
神听了希西家的祷告，不仅医治了他，增加他十五年的寿数，还赐下一个奇妙的兆头——日影后退十度。
然而，希西家在这加增的十五年里给国家造成了两个重大的破口。
第一，他骄傲自大，将国中所有的宝库都显明给巴比伦的使者看（20:12–18）。神借着以赛亚责备他，并预言犹大的财富和百姓因此「都要被掳到巴比伦去」（17节）。这个预言在115年后应验了，主前586年，尼布甲尼撒的军队将犹大的财富和百姓都掳到了巴比伦（二十四13-14；二十五11-17）。
但希西家对以赛亚的回应很奇怪：「你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中有太平和稳固的景况，岂不是好吗？」（19节）意思是，希西家满足于自己活着的时候一切平安，不顾子孙后代的灾祸。
今天，我们是否也只顾自己的属灵生命，却不注意建立儿女的生命？
第二件事，希西家在最后的15年期间生了儿子玛拿西。此人是犹大国另一个最邪恶的王，在他漫长的统治中带领百姓行极大的恶，使耶和华最终决定审判这个国家。
虽然希西家在神面前「存完全的心，按诚实行事」（3节），又做神眼中「所看为善的」（3节），但他的眼目仍然停留在地上，满足于属地的荣美，所以苦苦哀求继续活在地上。
真正属灵的祷告，不是求神满足我的愿望，而是像主耶稣在客西马尼园所祷告的：“不要照我的意思，只要照你的意思。”（路加福音22:42）这是把自己完全交托的祷告，是认定神的智慧、信实与美善。
祷告也不是为了改变神的心意，而是让我们的心顺服神。真正的平安，是在十字架前说：“愿你的旨意成就”，并深信：你的一切安排，无论对我、对我的家、对将来，都是最美的。
我们是否能像保罗说的「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（腓一23），但因为神对自己还有托付，所以也愿意继续「在肉身活着」（腓一24）。「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处」（腓一20-21）。
列王纪下21章 玛拿西和亚们的恶行
在敬虔的王希西家之后，犹大国又出现了两位神眼中看为恶的王。
希西家的儿子玛拿西与他敬虔的父亲大相径庭（参王下18:3-5）。他不效法敬虔的父亲，却效法了他悖逆的祖父亚哈斯（参王下16:3,13），重蹈了北国以色列灭亡的覆辙（参王下17:7-23）。他在位五十五年（王下21:1），是南北国中最长的统治者，但却是最悖逆、最污秽的王。他设立偶像、行邪术、用儿女献祭、流无辜人的血（王下21:6、16），甚至根据犹太人传统记载，他杀害了神的先知以赛亚。
令人惊讶的是，这样一个王，神没有立刻毁灭他，而是多次差遣先知警戒他（代下33:10），可惜他却不听。最终，亚述王的将帅攻击犹大，用钩子钩住玛拿西、用铜链锁住他，把他掳到巴比伦（代下33:11）。
列王纪下并未记录玛拿西的悔改，但历代志下却补充了他的悔改：当玛拿西在被掳、极其痛苦之中，他「祈求耶和华他的神，且极其自卑」（代下33:12）。神竟然垂听他的祷告，使他得以归回耶路撒冷，再次作王！这个悔改的见证实在叫人惊讶：原来连如此罪大恶极的人，只要真心悔改，神仍愿意赦免、仍愿意接纳。
可惜的是，玛拿西的儿子亚们没有效法他父亲晚年的悔改，只继承了他父亲早年的悖逆（代下33:22-23）。亚们继续敬拜偶像，最终被臣仆所杀（王下21:23）。
这提醒我们，悔改虽可得赦免，犯罪的后果却往往影响深远，连子孙都受其牵连。
感谢主，尽管亚们悖逆，神仍保守大卫家的王位。百姓仍是拥护亚们的儿子约西亚为王（王下21:24），延续了神对大卫所应许的恩典：「永远赐灯光与他的子孙」（王上8:19）。
约翰福音15章 住在主里面
接续约翰福音14章的内容，我们的主更进一步安慰门徒，向他们阐明他们与主的亲密关系。
主说：「我是真葡萄树，我父是栽培的人。」（15:1）这是旧约中对以色列的比喻（赛5:1-7；诗80:8-16）的延续，但不同的是，耶稣自己取代了失败的以色列，成为那真实的葡萄树。门徒不是靠着血统成为属神的子民，而是靠着与基督生命的连结。
「你们要常在我里面，我也常在你们里面。」（15:4）这是整段的核心命令。一个枝子若不连于葡萄树，就不可能有生命与结果子的可能。这里的「常在」是持续、亲密、顺服的生命状态。基督不是要求我们为祂做什么，而是先要求我们与祂保持联结。
住在基督里面，就是要养成一种与祂紧密相交的习惯，一直依靠祂，安息在祂里面，向祂倾心吐意，以祂为我们生命。让主的道住在我们里面，就是要常常将主的话语和教训摆在我们面前，并以它们作我们行动的指南和我们每日言行的规范。
主耶稣没有向门徒隐藏未来的困难，预先告诉他们将遭遇世人的恨恶与逼迫。祂提醒说：「世人若恨你们，你们该知道恨你们以先已经恨我了。」（15:18）
世界的本质是敌对神的。当信徒活出基督的样式时，自然会招致不理解、敌视，甚至逼迫。这并非信徒的失败，而是信仰的真实标志。
「他们若逼迫了我，也要逼迫你们；他们若遵守了我的话，也必遵守你们的话。」（15:20）仆人不能大于主人，若主受苦，我们也当预备好与祂一同受苦。
今天，你是住在基督里面吗？有没有因爱主而顺服？愿主的圣灵帮助我们，叫我们真实地常在祂里面，结果子。
6月3日 读经概要
6月3日
列王纪下18-19章；约翰福音14章
列王纪下18章 信心的挑战
本章，我们迎来了犹大历史上一位极其重要的君王——希西家。他在极其黑暗的属灵环境中登基为王，他的父亲亚哈斯败坏异常，甚至焚烧儿女献给偶像；北国以色列已被亚述所掳，南国犹大也成为藩属。希西家的名字意思是“耶和华是我的力量”。在列王的记载中，他像一盏灯，照亮了那个时代。
“希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。”（3节）。在犹大众王中，唯有希西家与约西亚得此好评。
希西家“废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇”（4节）。
以色列人进迦南之后，百姓越来越偏离神的律法，开始效法迦南人在邱坛献祭，渐渐成为以色列的一个传统（王上三2），以致历代君王都不觉邱坛是个问题。希西家是第一个废去邱坛的犹大王。
我们记得摩西当年造的铜蛇是神行神迹医治悖逆百姓的一个标记。但后来却成了以色列人敬拜的偶像！历代的君王都视而不见。但希西家却打碎这个偶像。可见，希西家改革的强度。因此，“耶和华与他同在，他无论往何处去，尽都亨通”。
有耶和华与他同在，所以他敢于反抗亚述（7节）。他还用属灵的话鼓励百姓：「你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌；因为与我们同在的，比与他们同在的更大」（代下三十二7）。
但是，希西家也有软弱的时候。
当亚述王西拿基立来攻打犹大的坚固城池，并取得连胜之后，希西家的信心受到了严峻挑战。在考验面前，他选择向亚述王认错、赔款，甚至取出耶和华殿中的金子，交付给敌人（15-16节）。曾经敬虔的希西家，如今竟用神的荣耀去换取虚假的平安。
亚述王得寸进尺，要彻底掳走百姓，把希西家逼到了走投无路的地步。实际上，这是神不肯放过希西家，要借着仇敌的穷追不舍，让他认识自己肉体的本相，也让他对自己的钱财和谋算彻底绝望，催促他走向单单倚靠神的信心之路。
亚述王派使者来羞辱神的百姓，甚至羞辱神的名。“亚述征服了这么多国家，你们的神又怎能救你们呢？”（33节）「难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗」（35节）
这话对百姓的信心具有极大的杀伤力。毕竟，连北国以色列都已经被亚述吞灭了。
更有甚者，亚述王还假扮“为民着想”：如果你们投降，就可以“各吃自己葡萄树的果子，各喝自己井里的水”（31节）。他用谎言掩饰亚述的暴政，粉饰流放的痛苦，诱使人放弃信仰。
今天，仇敌也常常用眼花缭乱的现实来干扰我们的眼目，让我们只注意表面和暂时的现状，却看不清里面和永恒的属灵真相。仇敌也常常把地狱描绘成天堂，把违背真理描绘成人性解放。
面对亚述王的威逼利诱，希西家是否能站立得住呢？他该如何去面对？
列王纪下19章 唯独耶和华是真神
我们在前章见到耶路撒冷遭大难，被围困，受羞辱，受威胁，受惊吓， 像是随时要被亚述大军所吞没。本章我们却看见它得拯救，不靠刀剑，靠的是祷告和应许，神借助天使的手击杀18万5千亚述大军。
首先，希西家听见亚述王的辱骂，就撕裂衣服，进了耶和华的殿。
他来到神的殿，默想祷告，使自己受搅扰的心平静下来。他不是考虑如何回答亚述王，而是将这件事交给神：“耶和华啊，你必替我回答。”他在耶和华的殿中找到了安息。
他又打发尊贵的使者去请先知以赛亚，求他祷告（第 1-5 节）。
“求你为余剩的民扬声祷告”。十个支派不在了，只剩犹大；也为耶路撒冷祷告，犹大的坚固城被攻取了，只剩耶路撒冷。
弟兄姊妹，在急难中，能找到人为我们祷告，这是何等的安慰。有人在为我们祷告的时候，我们自己也必须祷告。希西家打发人去请以赛亚代祷，他自己也进耶和华的殿，献上自己的祷告。
希西家看到的不只是百姓受到威胁，他更看重的是神的名受到了羞辱。他听到的是亚述王辱骂永生的神。他的心情就如大卫当年听见歌利亚向以色列人骂阵，大卫就说：“这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵？”（撒下17：26）
神藉着以赛亚回复希西家，向他保证必剿灭亚述人， 使自己得荣耀。
“你听见亚述王的仆人亵渎我话，不要惧怕。我必惊动他的心，他要听见风声，就归回本地。我必使他在那里倒在刀下。”
神的短短的几句话就让希西家重获信心。
亚述王本以为希西家必定惊慌失措，结果希西家没有任何动静。因此，亚述再写信恐吓希西家，劝他投降。
希西家接到信后，立即上到圣殿里，朝见耶和华， 将书信在耶和华面前展开，把自己的重担卸在神的面前，向神倾心吐意。
希西家的这个祷告，是以神的荣耀为出发点的祷告，是最有力的祷告。
他在祷告中首先称颂神的荣耀：“坐在二基路伯上耶和华以色列的神，你是天下万国的神，你曾创造天地”。信心的祷告首先要认定神的所是。人只有认定自己所信的是创造天地、掌管一切的神，心里才不会着急。
其次，他向神所求的不只是自己的国家得救，更重要的是“使天下万国都知道唯独你耶和华是神”。这是最合神心意的祷告。神所作的这一切都是为了他自己的荣耀，为了使世人认识他，敬拜他。神拣选以色列人的目的就是要他们作祭司的国度，属神的子民，宣扬耶和华神的律法，使列国都敬畏神。所罗门奉献圣殿的时候，也祷告说：“使地上的万民都知道唯独耶和华是神”（王上8：60）。
神藉着以赛亚先知给希西家满有恩典的、长长的回应。可以总结为三点：第一，神告诉希西家，亚述是神手中的工具，用来审判列国，对付偶像。因此，犹大国所遭遇的都在神的掌控之下。第二，亚述骄傲自大，强横暴虐，必遭神公义的审判。第三，神没有忘记与大卫所立的约，神必拯救自己的百姓。
希西家得了神回应的当天夜里，神就派天使击杀亚述18万5千大军。亚述军队倒毙，不用人的刀，而是天使的刀（以赛亚书 31： 8），好比天使击杀埃及长子一般。可见在全能神面前，再强大的人也是何其软弱！有谁能抵挡耶和华呢？
就如保罗放胆宣告：神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？
约翰福音14章 不要忧愁
从本章开始到16章，是主耶稣在上十字架的前夜给门徒的最后安慰，坚固他们的信心。因为主耶稣给他们洗完脚以后说了一些令他们十分困扰的事：他们当中的一位会出卖祂（十三21）、祂将离开他们（十三33），彼得会不认祂（十三38）。门徒们无法理解这些事，因此对他们自己往后的处境感到恐慌，心里忧愁。
满有恩典的主鼓励他们说：“你们心里不要忧愁”。并且给门徒七个安慰：
第一，天国是确实存在的，主离开他们是要去天国为他们预备地方（2－3 节）。“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去”。
第二，门徒在基督里能得着一条进入天国的道路（4－11 节）。耶稣说：『我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。
第三，门徒不必担心基督的工作会停下来。因为天父会因着基督的离开，使信徒作更大的事（12－14 节）。“我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。”
第四，基督离开他们以后，圣灵会来帮助门徒（15－17 节）。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。
第五，基督不会撇下门徒为孤儿，祂将继续通过圣灵与门徒同在（18－24 节）。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。
第六，基督离开以后，圣灵会教训这些门徒一切事情（25－26 节）。但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。
第七，在主离开以后，会留下平安给他们，叫他们可以得着喜乐（27 节）。我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。
亲爱的弟兄姊妹，面对未来，你心里有忧愁吗？有胆怯吗？主耶稣给门徒的七重安慰也是给你的。愿我们以信心领受主的应许！在基督里面，我们有真平安。
6月2日 读经概要
6月2日
列王纪下16-17章；约翰福音13：21-38
列王纪下16章 犹大王亚哈斯的恶行
本章记载的是亚哈斯作王期间犯下的罪行。
亚哈斯之前，乌西雅和约坦两代好王统治犹大六十多年，亚哈斯不但没有效法他们「行耶和华眼中看为正的事」（十五3、34节），反而倒行逆施，效法以色列诸王所行的恶（3节）。
亚哈斯的父亲乌西雅是好王，他的儿子希西家更好，他本人却是最糟糕的犹大王之一。
首先，他是个臭名昭著的偶像崇拜者（第1-4 节）。
他照着耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火，并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。
「使他的儿子经火」（3节），指把孩子焚烧献给偶像为祭（利十八21；代下二十八3）。历代志下 28： 3记载，亚哈斯在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女。
可见，他的心已经败坏到了极处。
第二，他投靠亚述王，用圣殿里的财物贿赂亚述王（第 5-9节）。
当时，以色列王联合亚兰王抵抗亚述，犹大拒绝加入以色列和亚兰的联盟。因此，亚兰和以色列就联合攻打犹大（5节）。
其实，这是神对亚哈斯的管教。这段经文可以和以赛亚书7章对照阅读。神差遣先知以赛亚勉励亚哈斯回转倚靠神，说：“你要谨慎安静，不要因亚兰王……害怕，也不要心里胆怯”。并且神要给亚哈斯一个兆头增强他的信心。可是，亚哈斯却拒绝向神求问。假装敬虔的说：“我不求，我不试探耶和华”。其实，这是因为他心里厌烦耶和华。尽管如此，神还是主动给他一个兆头。「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」（赛七14）。
我们知道，这个预言指的是耶稣基督的降生。因此，从救赎历史的角度看，亚哈斯这是在拒绝求以马内利的降临，拒绝基督的救赎之恩。
他不投靠耶和华，反而向亚述称臣。但是，亚述王「却没有帮助他，反倒欺凌他」（代下二十八20）。
这就像有许多的人，拒绝接受基督所赐的恩典和平安，幻想在世界上寻求福乐，结果必然一场空，并且还要面临将来神的审判。
第三，亚哈斯修改了神的圣殿，模仿外邦人的偶像祭坛建造新祭坛，代替原来的铜祭坛（第 10-16 节）。
圣殿代表神的同在，是神的百姓献祭、敬拜神的地方。圣殿的样式不是人想出来的，是神指示大卫的。就像会幕一样，必须按照神在山上指示摩西的样式建造。亚哈斯到大马士革见到偶像的祭坛，觉得很新鲜，令他心动。于是就叫人立即画了图样，打发人火速回去，吩咐祭司乌利亚完全按这式样做一个。
亚哈斯回来后，就把原来的铜祭坛挪走了，在新的祭坛上献祭。神能悦纳他这样的献祭吗？
从福音的角度来看，亚哈斯所作的就如更改了耶稣基督的福音，混乱神的真道。使徒保罗警戒加拉太的教会，不要被假福音欺骗了：那并不是福音，不过是有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅（加1：8）。
列王纪下17章 北国以色列被掳
本章記載北國以色列被擄的經過和原因。
北国以色列自耶罗波安一世篡立为王（约主前931年）开始，到何细亚被掳（约公元前722年）为止，共经历约209年，19位王，全部是邪恶的王，没有一个被称为“行耶和华眼中看为正的事”。最终，被亚述灭亡。
从表面看，北国灭亡直接原因是由于在错综复杂的国际关系中站错了队伍。以色列王何细亚起初向亚述称臣纳贡，后来却转而与埃及结盟，拒绝进贡。这一举动激怒亚述，成为彻底灭亡的导火索。
但是，本章的经文却给我们看到更深刻的原因，乃是在于他们长期悖逆耶和华神，惹神发怒。
第一，从第一位国王耶罗波安开始，就陷入了拜金牛犊的罪里面。一直到灭亡，以色列都没有离开这个罪。
第二，他们效法迦南人，设立各种偶像，甚至还使儿女经火。
第三，他们也不听从神藉众先知的劝戒。神赐给北国多位先知，包括以利亚、以利沙、何西阿、阿摩司等等。可见，神对北国的忍耐和恩慈。可惜，他们却不听从先知的话。阿摩司先知呼吁百姓：「耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。」（5:4）
何西阿先知也说：「以色列啊，你要归向耶和华——你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。当归向耶和华，用言语祷告他说：‘求你除净罪孽，悦纳善行’」（14:1-2）
很可惜，以色列终究没有悔改。
亚述并没有从肉体上消灭以色列人，采取的是宗教和民族混杂的殖民策略。亚述王把以色列的精英迁移到别处，然后将其他民族的人迁移到撒玛利亚城。这就是撒玛利亚人的来历。他们是血统和信仰都混杂的族群。
因此，后来的犹太人都看不起撒玛利亚人，不和他们来往。但是，神并没有完全弃绝他们。当圣灵降临以后，门徒们将要得着力量，「在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极」（徒一8）作主的见证，撒马利亚人将成为犹太人之外最先得着救恩的族类。
当神的百姓不能在地上为神作见证的时候，神就自己做工来显明自己：神叫狮子咬死了一些不敬畏神的外邦人，以此证明以色列人被掳，并不是因为神没有能力拯救自己的百姓，而是因为神「向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们」（18节）。
撒玛利亚城的人被狮子咬后，就开始惧怕耶和华。但他们并不真认识耶和华神，于是他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神。他们把耶和华神也当作偶像来拜。
亲爱的弟兄姊妹，今天的我们，是否也像他们？是否一边称基督为主，一边仍紧握偶像？是否有些东西在我们的心中取代了基督的宝座？
约翰福音13：21-38 彼此相爱的新命令
这一段经文记载我们的主在最后的晚餐上对门徒所说的话。
首先，我们看到，假使徒犹大落入了撒但的控制之下。在本章的开始，撒旦就已经“将卖耶稣的意思放在犹大心里”。后来，撒旦就“进入了”犹大的心里面。起先，撒旦只是敲门，请求人们允许牠进来；随后，一旦进来了以后，牠就完全占领这人的内心，像暴君一样完全统治这个人。
撒旦今天仍在地上走来走去，寻找可以吞吃的人。牠就在窥探着我们所行的道路。我们唯一安全的做法就是从一开始的时候就以信心抵挡牠。魔鬼虽然强大，但我们若是向主耶稣呼求，魔鬼就没有什么权势能害我们。 “务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（《雅各书》 4： 7）
第二，我们的主耶稣对门徒之间彼此相爱这一点是何等重视啊！那位假使徒刚离开以后，主耶稣就赐下了这条命令：“你们要彼此相爱”。既然是命令，就不需要我们赞成、拥护，也不需要我们研究、分析，只需要我们绝对顺服。我们若没有彼此相爱，就是违背了主的命令。这条命令被主称为一条“新”命令，并不是因为主以前从来没有赐下过这命令，而是因为这命令建立在一个比以前更好的榜样的基础上，就是耶稣为我们舍命，为我们洗脚。主耶稣说“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”。
唯愿我们在实际的生活中，活出彼此相爱的生命，叫众人看出我们是主耶稣的门徒。
5月30日 读经概要
5月30日
列王纪下9-10章；约翰福音12章
列王纪下9章 耶洗别之死
在这章我们又看到北国以色列的一个动荡的历史时刻：神借着耶户对亚哈家执行审判。
神的忍耐和宽容是有极限的。
神曾在西奈山上对以利亚发出启示，将来以利沙要膏立耶户为王，神要使用耶户审判亚哈家（王上十九16）。神那时并没有立刻执行审判，而是一次又一次地给予亚哈家机会。亚哈王在拿伯事件后曾暂时悔改（王上二十一29），神因此推迟了灾祸。但这些年的延缓并未带来真正的悔改。
亚哈的儿子约兰王依然“不离开耶罗波安的罪”，也就是拜金牛犊的罪（王下三3）。
神的忍耐是要呼唤人悔改。但若人心刚硬，不悔改，这恩典终会转为审判。
耶户一被膏抹，就宣告登上王位，开始对亚哈家进行追讨。
耶户不是一个真正敬虔的人，在后面经文中显示出他的野心与暴力。然而，神使用他作为审判的工具。耶户用箭射死以色列王约兰，耶洗别被丢下城楼、被狗吞吃，都应验了神对亚哈家的审判（王上二十一29）。神的话，一字不差地成就了。
今天，我们可能觉得神的审判迟迟未到，恶人得势，义人受苦。但神不会误时。祂不轻看罪恶，也不会忘记公义。当祂开始施行审判之时，甚至连细节都不会错过。
耶洗别是西顿王的女儿。她掌权时杀害耶和华的先知，引诱以色列人敬拜巴力，抢夺拿伯的葡萄园，并且杀死拿伯。她给北国以色列带来了极大的危害。即使在生命尽头，她仍不悔改，反而擦粉梳头，以轻蔑的语气嘲讽耶户，以为自己可以荣耀地死去。
在圣经里，耶洗别也象征那些混进教会，引人远离真道，走入异端的假先知假师傅。正如启示录中，神责备推雅推喇教会：「你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行淫乱...我已经给她悔改的机会，她却不肯悔改。」（启2:20-21）
她最终的下场是尸首被也野狗所吃。
保罗曾提醒我们：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么”（加六7）。无论我们表面多么光鲜，若不敬畏神，不悔改信靠主，终将面对神公义的审判。
默想：
你是否因神迟迟不审判世界的罪而心中疑惑或冷淡？请记得，彼得所说的：主所应许的尚未成就，有人以为是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼后3：9）。
神曾经多次提醒亚哈家，也藉着先知发出警告。今天，神是否也在提醒你一些未悔改的罪？你愿意在祂忍耐的时间内转向祂吗？
列王纪下10章 耶户式的热心
本章，神继续使用耶户审判亚哈家。耶户杀死了亚哈的七十个儿子和所有属于亚哈的大臣、密友、祭司。他作的另一件大事，就是清除全国所有拜巴力的先知、祭司和百姓。他自称“为耶和华大发热心”。
然而，在这一切看似「热心」的行动背后，却隐藏着一个诡诈的心——他虽然「行耶和华眼中看为正的事」（王下10:30），却「不尽心遵守耶和华的律法」（10:31）。他除掉偶像巴力，却继续敬拜金牛犊。因为他想借着「伯特利和但的金牛犊」（29节），阻拦百姓去耶路撒冷的圣殿敬拜神。耶户表面上是为神「热心」（16节），实际是为了自己的政治利益。
在本章，我们要留意利甲的儿子约拿达。当耶户问约拿达：「你诚心待我，像我诚心待你吗？」（王下10:15），实际上是在寻求属灵权威的认同。很可能约拿达在以色列有一定的影响力，是神百姓中间真正敬畏神的代表。
的确，利甲族是一个特别的家族，是摩西岳父基尼人的后裔。根据耶利米书35章记载，他们一直忠心持守祖先所定下的生活准则：不饮酒、不盖房、不耕种、不拥有产业，只住帐篷为家。他们看似微小，却因对祖训的忠诚，被神称为敬虔的典范。神最终给利甲家一个极高的应许：「利甲的儿子约拿达，必永不缺人侍立在我面前」（耶35:19）。
神所看重的，不是轰轰烈烈的宗教行动，也不是有名有权的属灵领袖，而是那些在祂面前忠心、敬畏、遵守命令、不随波逐流的「帐篷中的人」。
耶户虽然被先知膏立，但他的后代并没有持续蒙福，反而被神审判。神藉着何西阿先知说：我必追讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪（何1:4）。热心的行动若不是出于敬畏神的心，也不能讨神喜悦。
正如主耶稣曾说：「凡称呼我『主啊，主啊』的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去」（太7:21）。有许多人看似为主发热心，奉主的名行神迹，但主却说：「我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！」（太7:23）
亲爱的弟兄姊妹，神巴不得我们为主大发热心。神不喜悦不冷不热，如老底嘉教会一样。保罗教导我们要殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服侍主。但不是耶户式的热心，而应该效法利甲族那样敬畏神、不随波逐流、安静持守真道的生命。
约翰福音12章 主得荣耀的“时候”
本章是主耶稣受难周的开始。主骑着驴驹荣耀地进入耶路撒冷，宣告他将被“从地上举起来”，他正是为了这个 “时候”而来的。
此前他屡次说“我的时候还没有到”，但现在他说：“人子得荣耀的时候到了”（约12:23）；他又说：“我原是为这时候来的”（约12:27）。十字架不是偶然，而是他一生的目标。他的降生、教导、医治、行神迹，都是为此“时候”做准备。
在主耶稣进入耶路撒冷前，马利亚用极贵的香膏膏主的脚，并以自己的头发擦干。马利亚慷慨地倒出香膏，使“屋里就满了膏的香气” (12:3)。有人不解她的举动，主却说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的”（约12:7）。
马利亚这样行，是因为她对主有一颗充满了爱和感激之心。她终日坐在主的脚边聆听祂的话语，她的良心得了平安，罪过得了赦免。她看到了从死里复活的弟弟拉撒路，是那么活泼、健壮地坐在主的旁边。她知道自己蒙了主极大的恩典，她觉得自己怎么表达对主的爱都不过分。她既是白白地得来，就当白白地舍去。
弟兄姊妹，你是否愿意像马利亚一样，用最宝贵的事物来尊荣耶稣？你愿不愿意献上自己的时间、精力、财富，甚至生命，为主而倾倒？
主耶稣次日骑着驴驹进入耶路撒冷，百姓高呼：“和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的！”（约12:13）这正应验了撒迦利亚书的预言：“看哪，你的王来到你这里；他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”（亚9:9）
主耶稣藉此来宣告：
1. 他是得胜的君王，他将战胜“这世界的王”（约12:31），也就是撒旦。
2. 他是和平的君王，不是用武力，而是以十字架的爱来征服人心。
表面看来，他似乎败了，走向死亡；实则，这是神得荣耀的时候。正如他自己所说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约12:24）
这时，有几位希腊人来求见耶稣（约12:20-21）。这在主的事工中是一个重要转折点 “人子得荣耀的时候到了……我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:23、32）
主耶稣从地上被举起来，指向他在十字架上的代死（参约12:33）。只有透过他的死，才能除去世人的罪孽，领许多的儿子进荣耀里去。
十字架是荣耀的道路。
主耶稣不是因软弱上十字架，而是出于顺服和荣耀父神的心志：“父啊，愿你荣耀你的名！”（约12:28）天父回应说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”
约翰福音第十二章中，“荣耀”一词出现了八次。
是的，十字架是羞辱的象征，却也成了神荣耀的显现。若没有十字架上的代赎，神的公义与慈爱就无法同时满足；神的荣耀也无法完全彰显。
然而，在这荣耀的光中，圣经却指出：“他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。”（约12:43）这是犹太人拒绝耶稣的真正原因。他们看重人的眼光、世俗的权位，却轻看那为他们死的主。
弟兄姊妹，在“人的荣耀”与“神的荣耀”之间，你更爱哪一个？当主耶稣说：“我原是为这时候来的”，你是否也知道你是为什么“时候”而生、而活呢？
5月29日 读经概要
5月29日
列王紀下6-8章；约翰福音11：45-57
列王纪下6章 打开属灵的眼睛
本章继续记载先知以利沙所行的神迹。
以利沙的门徒砍树时，不慎将借来的斧头掉入水中。以利沙就把一根木头丢在水里，使斧头浮起来。这并非惊天动地的大奇事，却显出神对祂百姓无微不至的看顾。以利沙并非拥有可随意施展的“特异功能”；他的每一个神迹，都有一个特定的目的：为要显明神乐意拯救，不论是战场上（三17–18），还是生活中。
并且，这一微小的神迹，成为本章后半段百姓无可推诿的证据：神既然肯顾念一把斧头，岂不也顾念整座被围困的城？撒马利亚百姓所遭受的，不是因为“耶和华不帮助”（27节），而是人拒绝回转归向神。
再看第二个神迹。
当亚兰王围攻以利沙时，他的仆人惊惶失措；但以利沙求神开他眼睛，他便看见满山的“火车火马”（17节）以利沙说：“与我们同在的，比与他们同在的更多”。正如新约所说：“那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四4）。
神刻意让仆人看见属天军队的真实存在，正是要预备以色列百姓面对围困时能信靠祂。满山的火车火马保护一个人，而整座撒马利亚城却陷于饥荒与困顿，不是因为神能力不足，而是百姓不肯寻求祂。
神打开了以利沙仆人的眼睛，却蒙蔽了亚兰军士兵的眼睛，使他们看不见道路。以利沙就领他们进入了撒玛利亚城。
这是消灭亚兰军队的好时机，然而神不容许以色列王击杀他们。因为神的旨意不是毁灭，乃是施恩。不但不杀他们，反而给他们摆设筵席。这场不流血的胜利，也是对百姓的再次提醒：神有能力也有怜悯，真正的问题并不在外敌，而在人心的改变。
但是，不久亚兰军再次围困撒马利亚，使城中陷入极度饥荒，甚至出现“易子而食”的惨状。这正应验了律法中的警告（申二十八53；利二十六29），显示百姓的悖逆已经到了极点。「你在仇敌围困窘迫之中，必吃你所生的，就是耶和华—你神所赐给你的儿女之肉」。
以色列王身穿麻衣、撕裂衣服、认同百姓痛苦，似乎有敬虔的样式；然而他不仅不省察自己拜金牛犊的罪（三3），反而埋怨神“为何不帮助”（27节），最终更扬言要杀害以利沙（31节）。
对照第五章中那位外邦元帅乃缦的悔改归信，约兰王的刚硬显得尤为可悲：外邦人尚能放下偶像寻求真神，神的选民却在灾难中不知悔改。可见，他们属灵的眼睛仍然是瞎的，看不见自己的罪和神的救恩。
弟兄姊妹，我们的属灵眼睛如何呢？能看见神的作为吗？让我们与使徒保罗一起祷告，求主「照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大。」（以弗所书 1:18–19）
列王纪下7章 报告好消息的时刻
虽然以色列王不知悔改，甚至抱怨神。然而，神并没有因王的悖逆而停止施恩的手。神藉着以利沙宣告，神必赐下粮食。（王下7:1）
军长听到预言后，不屑地说：「即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事！」（王下7:2）这是典型的理性主义的表现。当时，已经有了七年的饥荒。从人的眼光来看，的确不可能马上就能得到粮食。然而，神的大能并不受自然规律的限制。
既然军长不信神的大能，因此以利沙对军长宣告：「你必亲眼看见，却不得吃。」（王下7:2）这是神对不信之人的严厉审判。
当王和军长都不肯相信神的救恩时，神以大能赶走了亚兰的军队，使他们留下了许多的粮食和财物。「主使亚兰人的军队听见车马的声音，是大军的声音。」（王下7:6）神可以使敌人的眼睛昏迷（王下6:18），也可以使他们的耳朵听错声音。祂只要祂一命令，敌人便自乱阵脚、弃营逃跑。神的作为超乎人想象。
神又拣选四位被人弃绝的大麻风病人来宣告拯救的信息。这些人虽身患疾病、在社会中被隔离，却成为神使用的见证人。他们在亚兰军营拿到粮食后，说：“我们所做的不好！今日是有好信息的日子，我们竟不作声！若等到天亮，罪必临到我们。来吧，我们与王家报信去！”。
这让我们想到保罗的宣告：「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。」（罗1:14）
今天，我们也像这四位大麻风病人，都得了属灵的大麻风、「亏缺了神的荣耀」（罗三23），像大麻风病人一样活在彼此的隔阂里。但得了救恩的人，也应当像这四位大麻风病人一样，不能只顾自己吃喝享用，还要把「好信息」传给别人。这并不是因为我们多有爱心，而是因为我们欠了世人福音的债（罗一14）；我们若「竟不作声」（9节），等到见主面的时候，罪也「必临到我们」。
军长既然不肯相信神的大能，神就让他「亲眼看见，却不得吃」（19节），在拯救的时刻却无法享用救恩。他站在城门口维持秩序，却被践踏而死。
神一面拯救软弱的百姓，一面管教不信的军长，好让百姓学会凭信心寻求神的拯救。
人生最大的悲剧，就是听到了福音、却拒绝接受救恩，结果就像这位被践踏而死的军长一样。
保罗说：“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（林后4:4）
亲爱的弟兄姊妹，我们也当求主保守我们的信心，“免得存着不信的恶心，把永生神离弃了。”（来3:12）
列王纪下8章 书念妇人得回产业
七年的饥荒是神对悖逆以色列百姓的管教，但神却预先告知并保护那敬畏他的人。
以利沙告诉书念妇人，要逃到非利士地去躲避饥荒。「非利士地」（2节）是在地中海沿岸的平原，雨量通常比较充足。当年迦南地发生饥荒时，以撒也曾迁往非利士地寄居（创二十六1）。
书念妇人是「大户」（四8），比别人更有生存的把握，背井离乡反而是前途未卜。但书念妇人却完全顺服，立刻撇下房屋田地，「带着全家往非利士地去，住了七年」（2节），让自己的生活再次成为被神使用的见证。
七年后，她归回本地，却发现家产已失去，不得不「出去为自己的房屋田地哀告王」（3节）。
此时，约兰王向以利沙的仆人基哈西打听以利沙的下落。这两个人在一起谈论「以利沙如何使死人复活」（5节）。
正当他们谈论的时候，书念妇人「恰巧」（5节）就出现了。表面上，她是「为自己的房屋田地来哀告王」（5节），实际上，是神差她来和基哈西一起同作见证，向约兰王见证神复活拯救的大能。
神安排书念妇人离家七年，房屋田地被人霸占，就是为了让她此时能到王面前作见证。
听了书念妇人的见证，约兰王的心被触动了，所以不但判定「凡属这妇人的都还给她」（6节），还恩上加恩，把「自从她离开本地直到今日，她田地的出产也都还给她」（6节）。书念妇人顺服神，虽然撇下房屋田地七年，却没有任何损失。
亚哈王朝是经历神迹最多的朝代，先知以利亚和以利沙施行了几十个神迹，约兰王已经多次经历了神的拯救（三20；六10；七16）、也完全相信神的大能。现在，神向亚哈王朝显明了最后一个见证：如果神能「使死人复活」（5节），还有什么不能拯救的呢？但是，约兰王虽然被「死人复活」的见证所触动，但也只是一时感动和良心发现，却始终不肯离开金牛犊（三3）。
旧约时代的约兰王即使相信神能「使死人复活」，也还是不肯回转接受救恩；而新约时代的祭司长知道拉撒路从死里复活，却「商议连拉撒路也要杀了」（约十二10）。
人若没有蒙神赐下「一个新心」（结三十六26），再好的见证也不能使人专心顺从神。
下半章讲述了亚兰王病重，哈薛篡位；以东背叛犹大，耶路撒冷又陷入亚哈女儿亚他利雅的掌控之下。这一连串的政权更替和动荡，正是神对悖逆王朝的审判。
亲爱的弟兄姊妹，我们是否像书念妇人一样，在神的指引中甘心顺服，即使这意味着放弃眼前的安逸？当面对遭遇损失时，我们是否仍然相信神能恢复，并带来超乎想象的恩典？
约翰福音11：45-57 刚硬不悔改的心
同样的复活神迹，人们却有两样的反应：有的相信（45节），有的去告密。人若没有被神拣选，肉体的本相总是不愿意悔改。
这位「大祭司」（51节）本人虽然陷在属灵的黑暗中，但「大祭司」（51节）的职事是神所使用的，所以无意中说出的话正好符合神的救赎计划，不自觉地说了预言。“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”
错误的人也能说正确的话，所以我们不要「因人废言」，但也不必「因言信人」，不但要听其言，也要观其行。
犹太公会决意为了保全自己的利益而牺牲神的儿子，而神的儿子则是为了神的国而预备好牺牲自己。
这是主耶稣被钉十字架之前的最后一个逾越节，也是约翰福音所记录主耶稣在公开事奉期间的第三个逾越节（二13,23；六4；十一55）。
逾越节期间，犹太男人必须提前在圣殿举行洁净礼，然后才能将他们的羔羊带入圣殿献祭。
但是，他们当中的大多数人却不知道洁净自己的心。他们不怕费力劳神地去遵守各样的礼仪。然而，就在几天以后，他们却故意流无辜之人的血，杀害了神的儿子。
我们不能只洁净外面，神看重的是里面有没有真实的悔改和敬畏。
反省：
我是否也曾在看似“为神热心”的背后，实际上维护的是自己的利益和地位？
我的信仰，是建立在属灵的真实经历之上，还是只停留在宗教外壳中？
祷告：
主啊，你是复活和生命。求你赐我一颗谦卑柔软的心，使我看见你荣耀作为的时候，就愿意降服敬拜。让我不作那只追求外表敬虔、心却抵挡你的宗教人士，而是真正悔改归向你的儿女。奉耶稣的名祷告，阿们。
5月28日 读经概要
5月28日
列王纪下3-5章；约翰福音11:1-44
列王纪下3章 以色列与摩押争战
本章记述了以色列王约兰联合犹大王约沙法与以东王，一同攻打摩押王的战役。
约兰是亚哈的儿子，亚哈谢的兄弟。亚哈谢作王两年后就死了。圣经对约兰王的评价是：“行耶和华眼中看为恶的事，但不像他父母所行的，因为他除掉他父亲所造巴力的柱像。然而，他贴近尼巴的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开。”
好的一方面是，他除掉了巴力。但他仍然带领以色列人拜金牛犊。因此，他还是在行耶和华眼中看为恶的事。
南国犹大王约沙法又一次和北国联合去争战，所说的话与之前和亚哈所说的完全一样：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马和你的马一样”。可见，约沙法还是没有醒悟过来，失去了属灵的分辨力。
摩押原来是向以色列纳贡。但当亚哈死后，摩押王便背叛了以色列。于是，以色列王就联合犹大王、以东王一起讨伐摩押。可是，三国联军在路上陷入了缺水的困境。
以色列王约兰之前并没有寻求过神的旨意，现在缺水了，就抱怨「耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里」（10节）。不敬畏神的人都有这样的通病，成功顺利就归功于自己，遇到难处就推责任给神。世人每逢天灾人祸，也往往这样责怪神。
在困境中，敬虔的约沙法王再次显出对耶和华神的信靠。他提议找耶和华的先知求问。于是他们就去找以利沙求问。
以利沙本来就是北国的先知，是神在北国的代言人。约兰本该常常去求问以利沙。以利沙一见到约兰，就责备他：你去求问你父亲的先知和你母亲的先知吧！
又说：我若不是看在犹大王约沙法的情面，必不理你。
这是神在呼吁北国悔改，离弃偶像，效法南国约沙法的敬虔榜样。
神的灵降在以利沙身上，以利沙就命令三王挖沟，并发出预言说：“你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。”
当他们顺服神的命令，虽然没有见风，也没有见雨，却凭信心去挖沟的时候，结果“次日早晨…有水从以东而来，遍地就满了水。”（3:20）
从属灵的角度来看，神以此提醒我们也要将一切属世界的东西都挖出来，才有圣灵的活水进到我们里面。
摩押人听见三王上来,无论老少都聚集边界，准备迎战。不料日光照在水面如血，摩押王误以为是三王互相击杀，就去抢夺财物，结果反被三王追杀。
摩押王在绝望中献长子为祭（27节），想取悦自己的偶像基抹。在此让我们看见，摩押王是多么邪恶。迦南地的偶像给人带来的伤害多么大！
同时，也可见，这又是一场属灵的争战。魔鬼不甘心失败，在神的军队面前垂死挣扎。
然而，最后的结果令人意外。根据历史学家记载，以色列人见此情景，主动撤军，半途而废、无功而返；被打败的摩押不但没有重新归顺以色列（7节），反而在以利沙去世后继续「犯境」（十三20）。
列王纪下4章 四件神迹
以利沙所求是“愿感动以利亚的灵加倍地感动我”。以利沙确实被圣灵感动行了更多神迹。本段记载了四件神迹，分别是帮助穷寡妇还债，使书念妇人的儿子复活、撒面解毒、二十个饼喂饱百人。
第一个神迹。
有一位「敬畏耶和华」的「先知门徒」死了，离世与主同在，固然是「好得无比」（腓一23）；但却撇下了孤儿寡母，全家陷入困境，两个儿子即将成为奴仆，让人很难理解神会怎样得荣耀。然而，这位「先知门徒的妻」也是敬畏神的人，她虽然还不明白神在这件事上的美意，但却知道神是她唯一的倚靠。因此，她没有怨天尤人，而是把难处带到神面前，神的旨意就借着先知向她显明出来。
神并不需要妇人的一小瓶油，就可以轻而易举地赎回她的儿子。但神的心意却是让人在信心里与祂同工，所以祂要借着妇人的一小瓶油，倒出丰丰富富的恩典；借着妇人的「空器皿」（3节），让她学习凭信心「承受福气」（彼前三9）。当妇人凭着信心顺从以后，神的救恩才能满满地临到她的全家（6节）。
神不但赐下油，让妇人可以「卖油还债」（7节），救赎两个儿子免作奴仆；而且所剩的「可以靠着度日」（7节）。同样，主耶稣的救恩不但「使我们脱离罪恶」（启一5），叫我们不再「作罪的奴仆」（罗六17）；「又使我们成为国民，作祂父神的祭司」（启一5），恢复神起初创造时的样式、能彰显神的荣耀。
第二个神迹，使书念妇人的儿子复活。
书念妇人的儿子死了，神人吩咐基哈西带着杖到孩子那里，把杖放在他的脸上（29 节）。我们以为 他准得医治，岂知不然。后来以利沙亲自起身，到他那里，两次伏在他身上，他才活过来。
许多时候，我们盼望亲戚、朋友也能蒙恩得救，我们往往送他一本圣经或是一本讲救恩的 书，或是请一位传道人去谈话，自己却不动身。结果多半是以利沙的杖，没有效力。除非我们 自己在神面前有恳切的祷告，在人面前有彻底的对付，然后亲自作见证，才能使死在罪恶过犯 中的人苏醒过来。
第三个神迹。
以利沙来到吉甲,正遇饥荒,便吩咐先知门徒熬汤,不料汤里有毒的野瓜藤,代表假道异端,使人中毒,先知以面撒在锅中解毒，象征用神的纯正的话语使人得生命。
第四个神迹是以利沙用二十个大麦饼和口袋里的新穗子喂饱一百人。这神迹使我们想到主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人。仆人虽然不能相信「这一点岂可摆给一百人吃呢」（43节），但还是顺服地把饼「摆在众人面前」（44节）。人的这一点信心和顺服，就成了承受神拯救的管道。
正如使徒保罗说的「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。
第5章 乃缦得医治
从这个神迹当中我们可以学习到一下几点：
一是被掳到亚兰的以色列小女孩，在人看来，她的人生是毫无希望的；但她的一句话却惊动了两个国家，在救恩的历史上成为重要的标志（路四27）。这并不是因为小女孩的信心大，而是因为神使用她作了话语的出口，并且预备了乃缦的心，要让救恩临到外邦人。因此，我们传福音的时候，不必担心自己的地位、学问不如对方，因为传福音是神给我们的托付，而接受福音却是神自己的工作，「要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们」（林后四7）。
二是乃缦的相信和顺服是他得医治的关键，它能够虚心接受小女孩和仆人的建议，最终下到约旦河中一连七次沐浴，病就好了。神的拯救，人只需要用单纯的信心来接受。
三是先知的仆人基哈西跟随以利沙经历了那么多的神迹，应该更清楚「除了以色列之外，普天下没有神」，但他在巨额钱财面前起了贪心，以为自己可以瞒过无所不知的神，侥幸谋一点私利。结果得了大麻风。一个外邦人因着顺服得了医治，天天跟随先知的人反而得了大麻风，这对我们这些时常跟随主的人不得不说是一个警戒。
约翰福音11：1-44 拉撒路复活
以利沙曾经使书念妇人的儿子复活。然而耶稣使拉撒路的复活与其他的复活都不一样。因为拉撒路已经死了四天了。当时犹太人认为人断气后灵魂还会盘旋三天，期间仍有苏醒的希望。拉撒路若是断气四天后复活，才能清楚显明那是神荣耀的作为。而耶稣进一步的宣告说「复活在我，生命也在我」。这复活不是马大以为的在末日的复活，主耶稣要把门徒带进对复活的准确认识里，复活不只是末日将要发生的事，复活更是我们在主里的经历，祂不只是有权柄使死人复活，祂自己就是复活，祂自己就是生命。我们得着了主，就得着了复活和生命，我们经历了主，就已经经历了复活和生命。
对一个完全属世的人来说，死必然是一件很可怕的事情；但是，凡是信靠主的人在舍去自己性命的时候，就可以坦然无惧地说：“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”（《诗篇》 4:8）。死最大的毒钩就是人感到自己的罪没有得着赦免。基督徒用不着为自己的肉体担忧，因为不久以后他们就要从死里复活，焕然一新，满有主的形象。
5月27日 读经概要
5月27日
列王纪下1-2章；约翰福音10：22-42
《列王纪下》简介
本书为《列王纪上》之续篇，记述了以色列南北两国先后沦亡的史实。
本书重要的教训正和前书一样，就是顺服神得称许和奖赏；悖逆神则招致神的怒气和审判。
在南北两国的君王中，只有南国的希西家和约西亚在位时，敬畏神， 遵行神的旨意，使全国复兴。
在邪恶君王当道、偶像崇拜猖獗的时期，神并没有停止说话，祂兴起许多先知作为祂的代言人，勇敢宣告神的旨意，并以神迹奇事印证神的话语。本书中，以利沙的事迹尤为突出。
本书共计二十五章，根据书中先知的工作和南北两国之衰亡，可分为三段如下：
（一）以利亚和以利沙的职事（1～13章）
（二）以色列国的衰败和亡国（ 14～17章）
（三）犹大国的衰败和亡国（18～25章）
列王纪下1章 以色列中没有神吗？
亚哈之子亚哈谢病了。这不是偶然的，而是上帝给他的悔改机会。但是他竟差人去求问非利士人的偶像——以革伦的巴力·西卜，而不是转向以色列的真神。
可见亚哈谢的属灵光景多么黑暗。他本应从父亲亚哈和母亲耶洗别的悲剧中学到功课，但他没有悔改，反而继续偏行己路。
一旦人心离弃神，就不可能保持中立，总会转而拜偶像。偶像的本质就是人心中“对神以外事物的依靠”。
正如保罗所说的：因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人、飞禽、走兽和昆虫的样式。（罗1：21-23）
令人惊讶的是，尽管亚哈谢悖逆到底，神却仍旧差遣祂的仆人以利亚前去传达神的话语。这不是因为亚哈谢配得，而是因为神“并没有弃绝祂预先所知道的百姓”（罗11:2），向他们显出神丰富的恩慈、宽容和忍耐。
神藉以利亚三次责问亚哈谢：“以色列中没有神么？”（3、6、16节），不仅是责备亚哈谢，也是在唤醒全体以色列人——即便在国王悖逆、百姓冷淡的光景中，神仍然在那里，仍然说话，仍然掌权。
亚哈谢三次差遣五十夫长带兵前往捉拿以利亚，前两位军官都怀着骄傲与不敬，口气中毫无敬畏：“王吩咐你下来”、“王吩咐你快快下来”（9、11节）。他们代表的是王的意志，是目中无神的傲慢态度。结果，他们都被神从天降火烧灭。
然而，第三位五十夫长却吸取了教训，“俯伏在以利亚面前，哀求他说：‘神人啊，愿我的性命和你仆人的性命在你眼前看为宝贵’”（13节）。正是这种敬畏、谦卑与哀求，使神转意，不再降火（15节）
神以此来显明，以色列中真有神！神的话语是真实可靠的。
结果，亚哈谢果然如耶和华所说的，死去了。
在这里我们想到一个对比。以利亚两次吩咐火从天降下审判悖逆者，而在新约中，有人也曾想模仿他，但却被主耶稣责备。
在《路加福音》9:54-56中，主耶稣前往耶路撒冷时，撒玛利亚人拒绝接待祂。雅各和约翰问主：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所做的吗？”主却转身责备他们说：“你们的心如何，你们并不知道！人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。”
以利亚代表旧约律法和先知，宣告圣洁的审判；主耶稣则是在十字架上亲身担当神的烈怒，以救赎代替毁灭。因此，今天是一个恩典的时代，神不断地宽容人先时所犯的罪。但神并非永远宽容。
彼得后书3：7-12节说：“但现在的天地，还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判、沉沦的日子，用火焚烧。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。”
列王纪下2章 圣灵加倍感动
《列王纪下》第2章描写了以利亚升天，以及以利沙承接先知职分的重要时刻。
当耶和华将以利亚用旋风接上天的时候，以利亚与以利沙一路同行，经过吉甲、伯特利、耶利哥，最后来到约旦河东。这段旅程不是随意的走动，而是象征属灵传承的逐步递进。每一个地点都载着属灵的意义——吉甲是记念神除去羞辱的地方（书5:9）；伯特利是神显现的地方；耶利哥是神施行大能胜利的地方；约旦则是进入应许之地的门槛。
以利亚乘旋风升天，是耶稣基督复活后升天的预表。在圣经中，只有以利亚和以诺（创五24）没有经过身体的死亡，直接被神接走。到了基督再来的时候，地上还存活的信徒将会有同样的「被提」经历（林前十五51-52；帖前四17）。
当以利亚升天前问以利沙：「我未被接去离开你，你要我为你作什么？」（9节），以利沙没有要求财物或地位，而是「愿感动你的灵加倍地感动我」——这是属灵人最深刻的渴望。他看见这职分的艰巨，因此求加倍的能力。那加倍的灵，不是炫耀的神迹，而是承受重任所需的加倍恩膏。
以利亚升天之后，他的「外衣」掉了下来（13节）。以利亚的「外衣」（13节）是先知职分的标志，他第一次呼召以利沙的时候，就「将自己的外衣搭在他身上」（王上十九19）。这件「外衣」不是不小心从「以利亚身上掉下来的」（13节），而神特意留给以利沙作为接替以利亚职分的记号。
接下来，以利沙来到约旦河边，用以利亚的外衣打水,约旦河再度分开，以利沙踏入事奉的新起点，神亲自用神迹印证他是祂所立的新先知。
先知门徒看见以利沙将水分开，就说：「感动以利亚的灵感动以利沙了！」（15节）他们的认可，印证了神在以利沙身上的恩膏，也宣告属灵传承的完成。
接着，以利沙行了两个神迹。一个是表明拯救，一个是表明审判。
以利沙用新瓶装新盐治好了耶利哥的水。这神迹与摩西治好玛拉的苦水类似（出15:25-26）。
在以利沙事奉的开端，神借此宣告：祂仍愿施行恩典，只要人悔改，祂乐意医治。
然而，紧接着的事件却显明：当人轻看神、藐视神的仆人时，也会面对神的审判。
那些从耶利哥出来的「童子」并不是小孩，而是年轻人。他们知道以利沙是谁，也知道他所行的神迹，却故意嘲讽他：「秃头的上去吧！」（23节）这不仅是对神仆人的嘲弄，也是对神的亵渎。
以利沙奉耶和华的名咒诅他们，结果「有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子」（24节）。这不是以利沙情绪失控的报复，而是神公义的审判，正如旧约律法所言：「那亵渎耶和华名的，必被治死」（利24:16）。
以利沙的祷告：「愿感动你的灵加倍地感动我」，不只是以利沙的祈求，也是今日每一个神儿女应当向神发出的呼声。我们所面对的事奉挑战并不比以利沙轻松；在这黑暗弯曲的世代中，我们需要加倍的恩膏，加倍的信心，加倍的圣灵能力。
约翰福音10：22-42 永生的保障
本段经文记载的事件发生在修殿节。修殿节又叫光明节，是犹太人纪念圣殿洁净的一天。主前2世纪，希腊皇帝安提阿古四世亵渎圣殿、设立偶像、献猪为祭，犹太人备受羞辱。直到犹大·马加比奋勇作战，击退敌军、洁净圣所，这段历史成为他们心中关于“拯救者”的模范——一个能够带领他们打败压迫者的民族英雄。
就在这样浓厚的民族主义情绪和宗教热忱之中，人们围住耶稣，急切问他：“你若是基督，就明明地告诉我们。”（24节）然而，主耶稣却没有照他们的期待回应。他不是来发动战争的领袖，而是那位为羊舍命、赐人永生的好牧人。
主耶稣说：“我已经告诉你们，你们不信……我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（25–28节）
世人期待外在的胜利，而主赐的是永远的生命。正如《希伯来书》所言：“若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。”（来4:8）无论是约书亚带领以色列人进入迦南，还是马加比带来民族复兴，他们都无法赐下真正的安息——那只有基督才能成就。
耶稣应许的是永不灭亡的生命：“我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”（29–30节）
我们之所以得救，不是因为我们紧紧抓住主，而是因为主紧紧抓住了我们。祂的手是稳固的，祂的爱是坚定的。
亲爱的弟兄姊妹，你跟随主，是因为祂为你行了善事、解决困难、赐下平安吗？还是因为你认识祂就是神的儿子，是那位为你舍命、赐你永生的救主？
5月26日 读经概要
5月26日
列王纪上22章；约翰福音10：1-21
列王纪上22章 亚哈的灭亡
本章充满了属灵的张力。
约沙法是南国的敬虔王，却与悖逆神的北国王亚哈结盟。他对亚哈说：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。”（22:4）约沙发看似有爱心，与亚哈彼此亲密的联合，实际上却是埋藏着了属灵的危机。
我们在现实处境中也常常会遇见这种与世俗联合的试探。比如在婚姻、职场中为了短暂的利益与安全感而向世俗价值观妥协。约沙法虽然爱主，但与亚哈的联姻关系却成为他属灵生命的绊脚石。正如历代志下19:2先知耶户对他说的责备话：“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？”
约沙法虽然软弱了，但仍保持了一点警醒。在出征之前，他要求亚哈“先求问耶和华”（22:5）。这显示他还有属灵的敏感。但亚哈召集的四百个先知并非真先知，而是阿谀奉承的假先知。他们集体喊出“可以上去，主必将那城交在王的手里”（22:6），却没有一句真正从耶和华而来的话语。
这四百个“先知”可能就是当初未被以利亚杀掉的假先知。他们口中说的“主”是谁？是耶和华？还是巴力、亚舍拉？
在多神信仰和人本主义盛行的时代中，“主”变得含糊，其定义随听众而异，正如今日的“宗教大融合”思潮，各说各的主，却不讲真理。
约沙法心中不安，要求再问“耶和华的一个先知”（22:7），显然他知道那四百个先知并不属神。
于是，米该雅被召来。他一开始讽刺地附和众先知（22:15），亚哈却听出语气不对，要求他说“实话”（22:16）。米该雅于是直言：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊……”（22:17）
真先知不迎合人，只忠于神。他的口中说出不讨人喜欢的“凶言”，但却是神真实的旨意。我们是否愿意听“真话”，哪怕它刺痛我们？
可悲的是，亚哈其实知道米该雅讲的是真话。他不信服，却又怕预言成真，于是“改装上阵”（22:30），想以人的手段避开神的审判。但神使用一个“随便开弓”的士兵，将箭射进亚哈盔甲的“甲缝”中（22:34），使他在战车上流血而死，正如米该雅所言。
这箭不是“偶然”的，而是“神命定的”。没有任何一件事是“恰巧”，所有人的筹谋都不能违背神的主权。“人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步。”（箴言16:9）
神曾经三次宣告对亚哈的刑罚：第一次是他放走亚兰王的时候（二十42），第二次是他抢夺拿伯的葡萄园的时候（二十一19），第三次是在开战之前（17-23节）。三次拒绝神的警告，终至灭亡。
今天，神已经多次多方地警告世人：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27），但许多人也像亚哈一样冥顽不灵，在灭亡之路上始终不肯回头。这是因为人在身体死亡之前，灵性早已「死在过犯罪恶之中」（弗二1）。「然而，神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」（弗二4-5），让我们这些蒙恩的罪人能够回转接受基督。因此，只有神「爱我们的大爱」，才能领人归主。
灵修反思与应用
1. 约沙法的失败不是因为他不敬虔，而是因为他没有在关键时刻持守分别为圣的立场。
2. 我们是否愿意听从神所差的“米该雅”？即使他的话让我们不舒服，但却能救我们的灵魂。
3. 亚哈以为改装就能躲避神的眼目，却仍在“甲缝”中被射杀。逃避神不会带来平安，唯有悔改才能存活。
4. 神的旨意必定成就：无论人愿不愿意接受，神的计划终将应验。我们应当信靠顺服神的一切话语。
约翰福音10：1-21 耶稣是好牧人
主耶稣在约翰福音第十章，以“好牧人”的形象描绘祂与信徒之间亲密而永恒的关系。这一段话，也揭示了祂降世的真正目的，祂对我们深沉的爱与舍己的救赎之工。
主耶稣明确地宣告：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”祂的来临并不是单单为作一位道德教师、信仰典范，或是建立新的宗教礼仪体系。
祂是为了拯救罪人，赐人永生而来。
祂是属灵生命的源头，祂来不是为了改良，而是为了重生；不是为了修补破碎的人性，而是为了使人从死亡进入生命。从摩西而来的，是律法、典章与仪式；而从耶稣基督而来的，是恩典、真理与永恒的生命（参约1:17）。
主耶稣是“好牧人”，这称呼意味着祂慈爱的心肠，祂对每一只羊的细微的照顾。祂不轻看人的软弱。就像雅各在拉班家中尽心尽力地牧养羊群一样，主耶稣也昼夜不息地看顾属祂的百姓，不叫他们落入仇敌手中。
在属世的旷野中，我们时时面临试探、迷失、困苦与危险。但主耶稣为我们预备生命的粮，引导我们走义路，扶持我们在软弱中前行。祂不丢弃我们，反而以永不止息的慈爱，将我们揽在怀中。
“好牧人为羊舍命。”（约10:11）这是这段经文的高峰。主耶稣不是像雇工那样在危险中逃跑，祂是那位真正属于羊群的牧人，祂为羊死，是出于主动、出于爱、出于永恒的计划。
祂在十字架上所完成的救赎，是一次永远有效的献祭。祂知道，若不舍己，羊就无法得救；若不流血，罪人就无法与上帝和好。因此，祂毫无保留地献上自己，作为我们的赎罪祭。祂的死不是偶然的悲剧，而是永恒中预定的爱之成全。
“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。”（约10:14）
这是一种何等亲密而荣耀的关系！主称信靠祂的人为“我的羊”，意味着我们属于祂，不仅因祂的创造，也因祂的救赎、呼召与拣选。祂为我们付上了重价，我们成了祂特别的产业。
一个真正信主的人，就是那听祂声音、跟随祂的人。主的羊信靠祂的引导，顺从祂的吩咐，将自己的灵魂交托给这位可信赖的牧人。人眼中毫不起眼的基督徒，在主眼中却是宝贵的，是祂用宝血买赎的儿女。
在世人不理解我们、轻视我们之时，我们可以因这身份而得着坚固与喜乐。我们心中有那永不动摇的盼望，有那不失落的爱。
结语：信靠这位好牧人
主耶稣的声音今日仍然呼唤祂的羊。祂是愿意与我们同行一生的牧人。祂认得我们，我们也应当努力认识祂、亲近祂、信靠祂。
愿我们都成为那认识牧人声音的羊，紧紧跟随主，不偏离、不退后，因为我们属祂。
祂既为我们舍命，也必带我们走完全程，直到荣耀的天家。
5月21日 读经概要
5月21日
列王纪上15-16章；约翰福音7：37-52
列王纪上15-16章 耶和华眼中的列王
这两章记录了南北两国王朝的更迭，并对每一个王进行了评价。评价的标准不是看他们的丰功伟绩，而是看他们是否敬畏神，是否遵行神的命令，是否“行耶和华眼中看为正的事”。
我们来看南国的两个王。
1、亚比央
他的母亲是玛迦。玛迦是拜偶像的。可想而知，亚比央从小受到了母亲的影响。他不诚诚实实地顺服耶和华，意思是没有用完全的心跟随神。
根据历代志下的记载，亚比央曾经谴责北国拜金牛犊的恶行（代下十三8-9），称自己是「遵守耶和华神的命」（代下十三10-12）。但他对神的心不专一，没有完全遵行神的话。
2、亚撒
这是为数不多的好王，行耶和华眼中看为正的事。他「作王四十一年」（10节），是继大卫、所罗门之后第三个长期统治的犹大王。
亚撒王时代是犹大国历史上的第一次属灵复兴。亚撒「效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事」（11节）。他一面除去偶像，并且烧毁了祖母的偶像（13节）；另一面献上了神所当得的礼物，「将他父亲所分别为圣与自己所分别为圣的金银和器皿都奉到耶和华的殿里」（15节）。
不过，在亚撒执政晚期，为了对付北国以色列，他就与亚兰王结盟，并且送给亚兰王许多金银。以至于亚兰王崛起，后来反而成为了以色列和犹大的敌人。
根据历代志下记载，「亚撒作王三十九年，他脚上有病，而且甚重。病的时候没有求耶和华，只求医生」（代下十六12），可见他晚年对神的信靠之心渐渐减弱。
求神保守我们，能够常常住在基督里面。因为离了主，我们的生命就会枯萎。
接下来我们看北国的王。
在亚撒统治的四十一年里，北国以色列走马灯似的更换了三个王朝、六个王（拿答、巴沙、以拉、心利、暗利、亚哈），每一次王朝的更换都是因为暗杀和政变。作王的人都是为了自己的私利，而不是为了牧养神的群羊。
1、拿答，是耶罗波安的儿子，行耶和华眼中看为恶的事。
神曾预言耶罗波安的后代要败亡。果然，拿答仅仅作王两年，就被巴沙篡位杀害。
2、巴沙
巴沙是北国的第二个王朝。在巴沙的统治期间，正式以「得撒」（33节）为首都，继续耶罗波安的金牛犊敬拜（34节），而且变本加厉地与犹大争战，阻止百姓归向耶路撒冷的圣殿（17节）。
因此，神又藉着先知责备巴沙，宣告刑罚（4节），神对他刑罚与对耶罗波安的刑罚一样（十四11）。巴沙被神拣选作为除灭耶罗波安的器皿，却行耶罗波安所行的恶道，所以也将同样灭亡。
3、以拉
以拉是巴沙的儿子。他同样“使以色列人陷在罪里的那罪，以虚无的神惹耶和华——以色列神的怒气”。他作王只有两年，就被臣子心利杀害。
4、心利
心利作王最短，只有七天，百姓就转去跟随暗利，立暗利为新的国王。心利见此情景，在绝望中自焚而死。
5、暗利
暗利可能是北国以色列成就最大的君王。他重新征服了摩押人，建立很有军事价值的首都撒马利亚，与南国犹大和平共处。然而在神的眼中，暗利的历史成就只是浮云，转眼就成为粪土，根本不值得被数算。
暗利的恶行「比他以前的列王作恶更甚」（25节），更加热心敬拜金牛犊。但他儿子亚哈比他更坏（30节），不但敬拜金牛犊，还敬拜巴力（31节）和亚舍拉（33节）。
6、亚哈
作者两次强调亚哈的恶行「比他以前的列王更甚」（30、33节），表明亚哈是北国史上最坏的王。他带领百姓拜巴力，不但使北国以色列深陷罪恶，不能自拔（30-33节），南国犹大的约兰王和亚哈谢也受到亚哈女儿亚她利雅的影响。
在亚哈年间，有人重修耶利哥的城墙，结果受到了咒诅，死了长子和幼子。这就应验了神在约书亚时代的预言（书6：26）。
虽然约书亚带领百姓进迦南已经过了五百多年，但神的话不改变。神通过这件事，是要唤醒北国百姓回想起「耶和华所说的话」（34节）。可见，神没有放弃以色列。尤其是，从下一章开始，神要兴起一位伟大的先知以利亚施行神迹，呼唤百姓的心转向神。
亲爱的弟兄姊妹，神将这些历史记载下来，目的是为了警戒我们后世的人。求主赐我们敬畏的心，使我们不随从今世的风俗。愿我们每日仰望十字架，效法主耶稣，每日行神眼中看为正的事。
约翰福音7：37-52 活水的江河
在第六章，主耶稣说他是生命的粮。在第七章的后半部分，主耶稣说他是生命的活水。 “人若渴了，可以到我这里来喝” (7:37)
在住棚节，祭司们会到西罗亚池子打水撒在祭坛上，以此来纪念神在旷野赐给他们水喝。
在节期的最后一日，人们收拾帐棚回家，表示结束了旷野的生活，进入了迦南地。
这时，主耶稣高声喊着说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说：“从祂腹中要流出活水的江河来。””
主耶稣在节期末日的宣告成全了住棚节所预表的所有的意义，并预言赐下圣灵。
主耶稣乃是活水的 江河，能解决人类灵魂的干渴，并且使信祂的人流出活水的江河，活出洋溢的生命。正如以赛亚说：「在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。」(赛五 十八 11)
主耶稣邀请每一心灵干渴的人到祂这里来，「喝」祂那活水，使我们得着真正的满足。不但自己得满足，也要流出活水，与人分享。
祷告：
亲爱主，祢是活水的泉源，满足了我们属灵的饥渴，也愿祢的丰富从我们身上涌出，好使别人 也能从救恩的泉源欢然取水。阿们！
5月20日 读经概要
5月20日
列王纪上13-14章；约翰福音7：1-36
列王纪上13章 耶和华的话必定应验
北国国王耶罗波安为了自己的政治利益，诱惑国民拜金牛犊，向偶像献祭。神出于对以色列人的怜悯，就从南国犹大差遣一位神人，到北国伯特利警告耶罗波安，宣告神的审判信息。
神人预言说将来有一位犹大国王约西亚要清除伯特利的偶像，杀死向偶像献祭的祭司。这个精确的预言果然在三百年后应验了（王下23：15-20）。证明出于神的话，一句都不落空。
在神人完成任务以后发生的事情，令人深思。
神禁止神人在伯特利吃喝。但是，伯特利有一个老先知，欺骗神人，谎称得到了天使的指示，邀请神人一起吃饭。
我们不知道这个老先知为何要欺骗神人？但问题的关键在于，神人如何判断这位老先知的话。神不是明明禁止他在这里吃喝吗？神怎么又派天使传达矛盾的信息？神的话改变了吗？
这是神人面对的属灵的考验。
很可惜，他相信了老先知的谎言。忘记了神的命令。他就与老先知一起吃饭。吃完后，在回去的路上，竟被狮子咬死了。
神藉着这个神人的经历要说明什么？神藉着神人被骗、受罚，使百姓便知道神藉着神人发出的预言「必定应验」（32节），神的话一句都不落空。
这给今天的我们什么教训呢？
我们要持守神的纯正的话语，警惕一切的假师傅、假先知的教训。圣经是我们信仰唯一最高的准则，神的话语绝对无误。若有人所传的与圣经违背，我们不要接受。使徒保罗说：“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不一样，他就应当被咒诅。”（加1：8-9）
列王纪上14章 南北两国的堕落
从本章开始，南北两国进入了黑暗时期。
在北国，耶罗波安的儿子生病了，可能是重病。于是他想求问先知，看看儿子将来的情形如何。但他自己不敢去找先知，也不敢让妻子光明正大的去找。于是让妻子乔装打扮去问先知。
在这里我们看到，耶罗波安找先知的目的不是为了寻求神的医治，也不是寻求神的怜悯，更不是想遵行神的话语。他只是想预知未来。这就是拜偶像的心态。
神使耶罗波安的儿子生病，是给他的悔改的机会。但他明明知道神在管理一切，却舍不得放下自己、不愿意向神降服，也不肯以真面目面对神。
神藉着先知预言耶罗波安全家必彻底败亡。耶罗波安想用偶像崇拜来坚固王国，但偶像崇拜不但要使他失去王国，还要使他全家败亡，所有的男丁都要倒毙。他们要被除掉，如粪土一般，人见人憎。他敬拜粪土一般的假神，神就除尽他的家人，如粪土一般。他们的死尸要喂街上的野狗，田野的飞禽（第 11 节）。正所谓祸患追逐罪人。这一切后来都应验了（15： 29）。
但在这属灵的黑夜里，神仍然让我们看见一丝亮光。耶罗波安的生病的儿子，虽然最后也死了，但他的死，是神向他施怜悯，免得他存活， 染上父家的罪污，就与父家一同灭亡。
“因为在耶罗波安的家中，只有他向耶和华―以色列的神显出善行”。
身处恶世代、恶环境的义人在神眼中极有荣光。在耶罗波安家里出了个好孩子，这是神恩典的奇迹：在那里不受污染，好比在烈火的炉中没有受伤，没有烧焦。请注意看神如何眷顾他：耶罗波安家中唯有他死得体面，众人将他葬埋，为他哀哭。
我们再看南国的情形：“犹大人效法耶和华在以色列人面前所赶出的外邦人，行一切可憎恶的事”。南国犹大同样落入了可怕的属灵黑暗中。
作者两次强调罗波安的「母亲名叫拿玛，是亚扪人」（21、31节），刻意强调罗波安的失败与他拜偶像的母亲有关。为了拿玛，所罗门曾经为「亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛」（十一7）。而罗波安最宠爱的妻子玛迦还「造了可憎的偶像亚舍拉」（十五13）。有这样一位拜偶像的母亲和一位拜偶像的妻子，罗波安的属灵光景可想而知。
圣灵让我们从南北两国的遭遇中看到：与大卫家无关的耶罗波安「行恶」（9节），大卫家的罗波安也照样行恶（十五3）；因此，大卫之约（撒下七16）不可能倚靠人的敬虔和努力来成就。离弃圣殿的北国败坏了（16节），拥有圣殿的南国也照样败坏（22节）；因此，大卫之约也不可能倚靠人的宗教礼仪和规条来成就。刚进迦南的百姓效法迦南人（士二11-13），五百多年后的百姓照样效法迦南人（22-23节）；因此，大卫之约也不可能倚靠人吸取历史教训来成就。唯一能成就大卫之约的不是人，而是神自己：祂「亲口应许，亲手成就」（八24）。
约翰福音7：1-36 主的时候
《约翰福音》特别强调主耶稣的行事是遵照神的时刻表，祂的一生完全顺服父神的旨意。
在《约翰福音》里，「主的时候」出现了 8 次，而本章里出现 3 次：「我的时候还没 有到」(6 节)，「我的时候还没有满」(8 节)，「祂的时候还没有到」(30 节)。
主耶稣一生在地上行动的原则，祂每天度过的都是按照神所安排的「时机」来行事，给我们立了最好的榜样。
祂上耶路撒冷的时间，乃是先寻求父的旨意，并且等候父神的「时候」来到。所以，他的兄弟的意见和嘲讽不能影响祂按照神的心意和指示行事。因为祂行事的「时候」不受人的支配，而是掌握在神 的手中。
后来祂暗地里上去过节，这并不表示与前段经节有矛盾之处，祂的行动完全符合神的旨意， 并且是照神的「时候」行事。而祂未被人捉拿，也正是因「祂的时候还没有到」(30 节)。
我们是否像主耶稣在世上的生 活一样，不随自己的意思行动，甘愿学习活在神安排的「时机」里；并且信靠祂照着最合适的「时候」来眷顾我们，扶持我们，在我们难处和困难中，总要开一条出路 (林前十 13)。
亲爱的，让我们学习忍耐等候祂的「时间」，学习凡事都求问祂，等候祂。
在这段经文，我们也看到，“众人为祂纷纷议论。有的说：‘祂是好人’ 。有的说：‘不然， 祂的是迷惑众人的’ ”
这就是败坏之人的本性，不管基督传到何处就成为分裂原因的根源。只要这世界仍然存在，有些人听到后就会爱祂，有些人就会恨祂，有些人会信祂，有些人会不信祂。主说： “你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”（《马太福音》 10： 34） 。
亲爱的弟兄姊妹，我们对基督的态度如何呢？当别人将自己的今生浪费在虚妄吵嚷和没有益处的争论中的时候，就让我们背起我们的十字架跟从主，使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移。
5月19日 读经概要
5月19日
列王纪上11-12章；约翰福音6：32-71
列王纪上11章 所罗门的堕落
一个蒙神大大赐福的君王，竟然堕落成拜偶像的人！在圣经中，除了亚当的堕落以外，似乎没有比所罗门的堕落更令人悲伤了。
所罗门是耶和华所爱的，所以给他起名叫耶底底亚。起初，所罗门也爱耶和华（三3）；但是现在，他的心不但「恋慕」他所建造的宫殿，也「恋爱」（2节）外邦女子。这些他所爱的人、事、物，渐渐在他心里代替了神，使他的心越来越偏离神（9节），「把起初的爱心离弃了」（启二4）。
在奉献圣殿时，所罗门劝勉百姓：「你们当向耶和华——我们的神存诚实的心，遵行祂的律例，谨守祂的诫命，至终如今日一样」（八61），然而，他自己却带头违反神的诫命：「宠爱许多外邦女子」。这正是人全然败坏的本相。如保罗所说的：「我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做」（罗七19）。
「耶路撒冷对面的山」（7节），就是橄榄山。所罗门在橄榄山上建筑偶像的邱坛，使该山成为了「邪僻山」（王下二十三13）。这些邱坛竟然在那里存在了三百多年，一直到约西亚王的时候才被清除（王下二十三13）。
所罗门为了讨好这些外邦妻子，不但为她们建立邱坛，让她们敬拜各自的偶像，他自己竟然也跟着去敬拜亚斯她录和米勒公（5节）。
所罗门一出生就蒙神所爱（撒下十二24-25），从小到大成长顺利，一开始事奉又蒙神赐下智慧，有一个完美的开头，但却从顶峰急剧下滑，最终落到被管教的结局里。神借着所罗门的一生，让我们看到：亚当的后裔即使「心里有神的智慧」（三28），也行不出「神的智慧」来。人的生命若没有改变，里面若没有圣灵的管理，就算是得到了智慧，也不能使人的属灵生命长进。
所罗门晚年已经认罪悔改（代下十一17），对自己一生作了的总结，给我们留下了宝贵的传道书：「敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问」（传十二13-14）。
除了从所罗门身上吸取教训以外，我们还要看到神的恩典。就如保罗所说的：“罪在那里显多，恩典就更显多”（罗5：20）。
所罗门虽然败坏了，但神与大卫所立的约并没有被废弃。耶和华对所罗门说：“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回……只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。”（11-13节）又说，“使我仆人大卫在我所选择立我
名的耶路撒冷城里，在我面前长有灯光”（36节）。
在救赎历史上，神所赐的灯常常面临熄灭的危险。但神怜悯世人，“将残的灯火，他不吹灭”。
留下哪一个支派呢？就是犹大支派。将来神要藉着这个支派赐下基督。先知以赛亚指着基督说：“在黑暗中行走的百姓看见了大光，住在死荫之地的人有光照耀他们”（赛9：2）。而基督就是照亮世界的真光。耶稣说：我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走。
亲爱的朋友，你是否愿意跟随耶稣，从此，走在光明之中？
列王纪上12章 国家分裂
“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加6：7-8）
所罗门种下的败坏的种子，到了儿子罗波安的时候就结出了败坏了果子。
在本章，我们看见以色列王国经历了一场前所未有的剧变：在所罗门王死后，他的儿子罗波安继位，不久十个支派叛离，另立耶罗波安为王，形成了北国以色列与南国犹大的对峙局面。
本章显示了以色列国分裂的五大原因：
第一，政治高压。所罗门晚年为了维持庞大的开支，导致百姓劳役过重，民怨深重。
第二，罗波安刚愎自用，拒绝百姓的请求，不但不减轻百姓负担，反而扬言让百姓负更重的轭。
第三，南北支派裂痕已久。士师时期各支派的多次纷争，甚至彼此争战，显出缺少真正的合一。
第四，野心者崛起。耶罗波安趁机夺权。耶罗波安是有能力的领袖，曾为所罗门治理以法莲支派，后遭所罗门追杀，逃到埃及，待所罗门死后回国，成为民意代表，最终被推为北方支派的王。
第五，神的管教。早在所罗门悖逆神、敬拜偶像时，神已宣告将从他手中夺去大部分支派（王上11:11-13）。
总之，以色列国家的分裂是属灵病症的外在表现。当领袖不再敬畏神，追求控制而非服侍，当民众失去共同的信仰，一切外在的结构终将崩塌。
我们再来看北方的耶罗波安。神允许他作王，并且警戒他要遵行神的律法。可是，他一作王就马上背叛神。他作王不是为了牧养百姓，他所作的一切都是为了自己的政治利益。他在北国立了两个金牛犊，「叫百姓陷在罪里」（30节），彻底与圣殿断绝关系。他又将那不属利未人的凡民立为祭司，又更改了耶和华的节期。这样，北国的百姓以为自己还在敬拜神，越来越习惯这种体贴肉体的新宗教，离真实的信仰越来越远。
从耶罗波安开始，北国没有一个王是敬畏神的。圣经对他们的评价都是“行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安的道，使百姓陷在罪里”。
弟兄姊妹，求主保守我们的心，在敬拜、事奉和生活中，都要谨守遵行神的话语。
约翰福音6：32-71 生命的粮
这段经文值得我们注意的就是，主在向世人宣告，祂是从天上降下生命的粮(35 节)。
(1)「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」(27 节)──提醒我们人生的目标， 不是为着肉体和短暂的利益(吃饼得饱)而努力，乃是要追求那一位永远长存的基督，因祂就我们 那永生的食物。
(2)「信神所差来的，这就是作神的工」(29 节)──提醒我们我们作工的目地，乃是相信祂是神所 差来的。问题不在于我们能作什么，乃在于我们是否信祂的所是以及祂的所做。我们凭着自己什么也不能作，而信神就是作神的工。
(3)「我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」(35 节)──提醒我们我 们生命的奇迹，乃是找着祂、看见祂、相信祂和亲近祂，而与祂联合得享祂丰满的生命。「我们肉身的生命是靠地上的食物，我们属灵的生命乃是以主作食粮而活着。但愿我们常常来亲近 主耶稣，享受祂，以祂为满足，好叫我们的灵命永远活着。
在本章我们也当留意，开始的时候，许多人跟从主耶稣；结束的 时候，很多门徒退去，不再和祂同行(约六 66)。因为他们完全凭着肉体来认识主的话。
他们吃了饼和鱼之后，是何等热心追求主，他们不辞辛苦，不怕路 远，要来寻求主。但是，当主指出他们追求的不过是为着吃饼得饱的时候，当主说出吃人子的 肉、喝人子的血、十字架生命之道的时候，从此祂门徒中就多有退去的，不再和祂同行了。
如果追求的目的不是主自己，而是 在主以外的什么，这种人都是经不起试验的，都是要被淘汰的。在主的道路上，不知道已经有多少 人因着惧怕，因着骄傲、自夸，因着爱惜自己性命，因着贪爱世界，因着患难、痛苦…都退去不再跟从主了。
但是，彼得清楚的宣告：主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？
弟兄姊妹，这是你的宣告吗？但愿我们不是退后的人，乃是有信心以致灵魂得救的人（来10：39）。
5月16日 读经概要
5月16日
列王纪上8章；约翰福音5：17-47
列王纪上8章 神的荣耀充满圣殿
所罗门王为耶和华建造的圣殿终于竣工，百姓欢呼，众首领齐聚。当约柜进入至圣所时，耶和华的荣光如云充满了殿。这是神与人同在的记号，是救赎历史中的重要时刻。
500年前，以色列人在西奈山下立起会幕时，耶和华的荣耀也充满了帐幕。现在神的荣耀再次显现，充满圣殿。这表明神的救赎计划正在往前推进。
但这荣耀不是永远停留在圣殿。这只是将来美事的影子。当耶稣来到世间，神的荣耀再次降临，并且是以肉身可见的方式显现：
“道成了肉身，住在我们中间（原文作‘搭帐棚’），充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣耀，正是父独生子的荣耀。”（约1:14）
耶稣就是那真正的“会幕、圣殿”，祂的身体是神与人相会的地方。这意味着：今天我们若要亲近神，不再需要地理上的耶路撒冷圣殿，而是借着信靠耶稣，进入真正的至圣所。
亲爱的弟兄姊妹，你渴慕神的荣耀吗？如今神的荣耀就在基督里显明，你是否渴慕与基督亲近，住在基督里？
接下来，我们看到所罗门做了长长的祷告。这不只是祝福祷告的仪式，更是为以色列日后的罪、战败、饥荒、被掳等情况预先代求。
所罗门在此作为百姓的代祷者，让我们想到主耶稣基督也是我们的代祷者。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）
耶稣如今是进到天上的真圣所，在神右边为我们代求（来9:24）。
弟兄姊妹，请记得：你有一位永远活着的代祷者。他在你每一次祷告时都与你一同呼求天父。
我们也留意到，所罗门的祷告也包含了外邦人：
“至于不属你民以色列的外邦人……他们若向这殿祈祷……愿你垂听他们的祷告。”
这表示，神的救恩不只是为以色列人预备的，而是为万国万民预备的。
在十字架上，主耶稣拆毁了隔断的墙（弗2:14），使外邦人不再是“局外人”，而是“与圣徒同国，是神家里的人”。
在整个祷文中，“赦免”是最关键的词汇。所罗门承认：“世上没有不犯罪的人”（8:46）。当百姓因罪被掳，他祷告说：“他们若悔改……求你垂听，赦免他们的罪。”
然而，在旧约中，祭物的血只是暂时遮盖罪，并不能真正除去良心的亏欠。
但在新约中：
“基督并不是用山羊和牛犊的血，乃是用自己的血，一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来9:12）
祂为我们流血，是“一次而永远”（来10:10）。祂的血洁净我们良心，使我们不再被控告。
弟兄姊妹，你是否因自己的罪而懊悔？你怀疑神是否还愿意接纳你？请抬头仰望十字架！基督的宝血为你而流。“我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪。”（约壹1:9）
列王纪上的圣殿最终会毁灭，但那真正的荣耀不在石头建筑中，而在基督里。
“我未见城内有殿；因为主神全能者和羔羊为城的殿。”（启21:22）
约翰福音5：17-47 神儿子的见证
主耶稣医治了三十八年的病患以后，犹太人就来指控耶稣犯了安息日。主耶稣藉此机会启示他和父神的关系，使人认识祂就是神的儿子。父与子是合一的，父所作的事，子也照样作。
特别要留意，父神将审判的事全交与子。一个人得救或灭亡，取决于他与基督的关系，因基督不但是赐人生命的主，也是审判人的主。
耶稣说：那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。
亲爱的朋友，你是否愿意信靠神的儿子呢？
为了使人相信他所说的话，主耶稣列举了五个方面的见证：
(1)天父的见证，借着「从天上发声」，证明耶稣就是父神的爱子。
(2)施洗约翰的见证。
(3)主耶稣的工作，约翰记录耶稣所行的神迹，目的就是叫人信耶稣是神的儿子。
(4)圣经的见证：整本圣经的目的就是为耶稣基督作见证的。
(5)摩西的见证。借着摩西五经的预言(创十二 3；二十二 18；民二十一 9；申十八 15～19)，证明基督就是女人的后裔，是背负世人罪孽的赎罪羔羊。
然而面对如此清晰的见证，犹太人还是不相信主耶稣：
(1)他们情愿暂时喜欢施洗约翰的灯光(35 节)；
(2)没有听见神的声音(37 节上)；
(3)没有父神的道在心里(38 节)；
(4)不肯到主这里来得生命(40 节)；
(5)没有神的爱在心里(42节)不接待祂(43 节)；
(6)不求由神来的荣耀(44节)；
(7)不信摩西所写的书(47节)。
弟兄姊妹，我们比犹太人强吗？我们是否也有需要反思的地方？
最后，从主耶稣的教导中，我们也学习如何读圣经。主耶稣说「给我(基督)作见证的就是这经。」(39 节)。所以，我们读圣经不仅应当要查考圣经其中的道理知识，更重要的乃是到主这里来得生命。我们读经的目标是要认识基督，亲近基督。因此我们每一次翻开圣经，要存着来朝见基督的态度和心情来阅读。读完之后，我们是否更信靠基督，更爱基督，更愿意顺服基督？
5月15日 读经概要
5月15日
列王纪上7章；约翰福音5：1-16
列王纪上7章 所罗门的王宫和圣殿
本章细致描绘圣殿的宏伟与精巧，也穿插叙述了所罗门王为自己建造的宫殿。
经文一开始就强调所罗门“为自己建造宫室，十三年方才造成”（7:1），几乎是建造圣殿七年时间的两倍。我们不禁要问，起初那位“定意要为耶和华——我神的名建殿”（王上 5:5）的所罗门，为何在实际行动中，将更多的时间和精力倾注于自己的宫殿？这似乎已预示着所罗门属灵生命的重心，正在悄然发生偏移。
起初，建造圣殿是百姓在安息中轮流参与事奉（王上 5:14）。然而，当所罗门的统治逐渐走向后期，百姓却开始“负重轭，做苦工”（王上 12:4），这最终也成为了导致以色列国度分裂的重要原因之一。从起初的甘心乐意，到后来的劳役重负，其间的转变令人深思。
神亲自设计的圣殿，是“高大辉煌”（代上 22:5）的，其目的是要使神的“荣耀传遍万国”（代上 22:5）。这神圣的建筑，本应是彰显神荣耀、吸引万民归向神。然而，所罗门却模仿“耶和华殿的内院和殿廊的样式”（7:12），为自己建造更为宏美的宫殿，其动机似乎是为了满足个人的荣耀与权势。更令人唏嘘的是，法老的女儿也居住在其中（7:8），可见，异教之风已经侵蚀了属神的国度。
当我们回顾历史，会发现本书最终编撰完成的时候，所罗门所建造的这些宏伟宫殿，早已被巴比伦的烈火烧成一片废墟。这就应验了传道书的智慧之语：“我为自己动大工程，建造房屋”（传 2:4），然而最终的结局却是：“后来，我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空，都是捕风；在日光之下毫无益处”（传 2:11）。所罗门耗费巨资和时间建造的宫殿，最终也逃脱不了虚空的命运。
从属灵的角度来看，建造圣殿本应是所罗门属灵生命的顶峰，是他敬畏神、回应神呼召的体现。然而，恰恰也是在这个过程中，他开始将更多的重心放在自己的荣耀和享受上，这成为了他属灵危机的开端。
值得我们留意的，是圣殿前竖立的两根铜柱，一根名叫“雅斤”（7:21），意为“他将建立”；另一根名叫“波阿斯”（7:21），意为“他大有能力”。这两根柱子并非仅仅是装饰，更是具有深刻的属灵意义。它们矗立在敬拜神的地方，不断提醒着前来敬拜的祭司和百姓：在一切信仰的操练上，唯有单单倚靠神，不靠自己的力量和智慧，才能真正得着坚立和能力。基督的教会，正是神所建立、所坚固的，阴间的权柄永远不能胜过它。
然而，当本书最终编撰完成的时候，圣殿也已经遭受了毁灭，所有的“金银和器皿”（7:51）都被巴比伦掳掠而去。那些被掳的百姓，读到这些昔日辉煌的记载，心中必然充满了无尽的感慨与疑问：“耶和华为何向这地和这殿如此行呢？”（王上 9:8）。而本书接下来的内容，正是要逐步回答百姓心的疑问。
列王纪上第七章的记载，映照出我们内心深处的渴望与追求。我们是否也常常将更多的时间和精力投入到“为自己建造宫室”上面，而忽略了那真正能带来永恒价值的属灵建造？我们是否也常常在追求个人的荣耀和享受时，不自觉地将神放在次要的位置？
愿我们从所罗门的经历中汲取教训，时刻警醒自己的内心，将神的荣耀放在首位，以敬畏的心来建造我们的属灵生命，并倚靠神的大能，在信仰的道路上得以坚立，直到那永恒的国度降临。
约翰福音5：1-16 你要痊愈吗？
约翰福音第五章记载第三个神迹，主耶稣医治一个瘫痪三十八年的病人，显示世人的光景、耶稣的怜悯、救恩的道路。
在耶路撒冷靠近羊门有一个池子，名叫毕士大，意为“怜悯之家”。在这个毕士大池子旁边有五个廊子，“里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。”（约5:3）
人们根据传说，会有天使按时下入池子搅水，当水搅动的时候，谁先跳进池子，无论患什么病就必得痊愈。于是便有很多各样各式的病人堆积在这里，等候毕士大池子的水搅动，随时准备跳下去病得痊愈。
“在那里有一个人，病了三十八年。”（约5:5）
三十八年是一段相当长的日子。试想，一个人一辈子能有几个三十八年呢？
在这漫长的三十八年当中，他几乎每天都躺在毕士大池子旁边，等候池子中的水搅动，盼望自己可以第一个跳进去得到医治。然而，当水搅动的时候，自己没有能力跳进去，其他同样等候的病人一个个都争先恐后，没有人帮助他，总有人比他先跳下去。于是一年又一年过去，他的痛苦、孤单、无助，最终变成自怜、绝望、放弃。
毕士大池子旁的情形，像极了世人困苦的境况：被疾病缠身的人，被痛苦折磨的人，被抑郁困扰的人，被罪恶捆绑的人；正像毕士大池子旁的那些瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的人。
耶稣知道那人病了许久，就问他说，“你要痊愈吗？”
这是一个充满怜悯和关切的提问。这个病人并没有求告耶稣，因为他甚至不认识祂。然而，主耶稣却主动地靠近他，体恤他的痛苦。
当主耶稣这位宇宙之主就站立在他面前、要施恩于他的时候，他却不认识祂到底是谁。
何等悲哀！当宇宙之王站立在众人中间，毕士大池子旁挤满了瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的人，但没有一个认出祂来，没有一个人呼求祂的名，寻求祂的帮助。
病人的回答充满了无奈和绝望：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”他道出了自己长久的困境，不是不渴望痊愈，而是缺乏帮助，无法抓住那看似唯一的希望。这正是人类的局限：我们看到了问题的所在，也渴望得到解决，但常常缺乏能力去改变自己的处境。
主耶稣以祂不可抗拒的权柄，发出命令：“起来，拿你的褥子，走吧！”
那人便立刻得了痊愈，拿起褥子来走了。
福音书中的记载，每当主耶稣医治病人时，经常说一句“你的信救了你”，但在这里却给他一个严厉的警告。
“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”（约 5:14）
有什么是比三十八年的瘫痪更糟糕的情形呢？有！——地狱中永远的刑罚！
主耶稣怜悯世人身心的疾苦，祂更在意世人灵魂的救恩。主耶稣道成肉身，在十字架上为罪人舍身流血，为要拯罪人，将永生的福分，赐给一切愿意呼求祂名的人。
“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”（路19:10）
主耶稣已经完成了十架救恩，但世人必须以信心回应，离弃从前的罪恶，悔改归向救主耶稣。否则即便有强健的身体，到头来还是要遭遇更加利害的永远刑罚。
今天，每个人都要面对耶稣基督的问题：“你要痊愈吗？”
你愿意认罪悔改离弃恶习吗？你愿意相信接受耶稣基督吗？你愿意开始行动寻求改变吗？