5月2日 读经概要

5月2日

撒母耳记下1-4章；路加福音23：1-25

《撒母耳记下》延续《撒母耳记上》的叙述，从大卫做王开始，到大卫预备材料建造圣殿结束。在神的计划里，大卫一生有两个使命：第一是做王，借着国度来恢复神在地上的权柄；第二是预备建造圣殿，借着圣殿来恢复神在地上配得的敬拜。

国度是关乎神的权柄，敬拜是关乎神的荣耀。神整个救赎的计划，就是要把人恢复到一个地步，得着神儿子的生命，不但接受神的权柄，而且承认神是唯一配受敬拜的。那时，神就可以「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。

本书的结构可以分三部分：

1-10章：大卫做王掌权；

11-21章：大卫犯罪受苦；

22-24章：大卫的晚年

撒母耳记下1章 大卫哀悼扫罗和约拿单

大卫听见扫罗和约拿单战死的消息，他的反应出人意料。他没有因仇敌扫罗的死而欢喜，反倒披麻蒙灰、悲伤哀哭。他咒诅那报死信的亚玛力人，因为那人自称亲手杀了扫罗。事实上，那人在撒谎。撒母耳记上最后一章记载，扫罗不肯死在「未受割礼的人」手中，因此就自杀身亡。这位亚玛力人声称杀死了扫罗，是为了讨好大卫，得到奖赏。却没料到大卫居然把「耶和华的受膏者」的身份看得比自己的王位和恩怨更大！神曾经两次把扫罗的性命交在大卫手中（撒上二十四4；二十六8），但他却不敢伸手害耶和华的受膏者（撒上二十六11）。

人看来，扫罗的死对大卫来说是好事啊——终于扫除了登上王位的障碍。但在大卫心中，神的荣耀远高于个人利益。他丝毫不因扫罗的死而喜乐，因为那是神所设立的王。他所看重的，不是自己的机会，而是神的旨意。

而面对亲密的战友约拿单的死，大卫更是哀恸不已。他在哀歌中表达对这位挚友的深情：“我兄约拿单哪，我为你悲伤！我甚喜悦你；你向我发的爱情奇妙，过于妇女的爱情。”（v.26）这是对属灵情谊最深刻的刻画——他们之间有同心敬畏神的盟约，是彼此生命中最坚定的支持。

扫罗死了，大卫却为他痛哭。这正如耶路撒冷的人即将把主耶稣钉上十字架，主耶稣却为耶路撒冷而哀哭（路十九41）。当大卫完全忘记了自己的恩怨，也完全忘记了自己，心中所想的只有神的荣耀的时候，他的生命就成熟到可以坐上宝座了。

反思：

大卫的榜样提醒我们：在这个争权夺利的世界里，我们是否也学会像大卫那样，看事情的眼光不是以“我得益处”为中心，而是以“神是否得荣耀”为最高目标？你是否曾在别人失败时暗自欢喜？是否曾因机会来临而忘记了那是神主权的安排？

撒母耳记下2章 大卫在希伯伦做王

扫罗死后，大卫并未急于登基称王，而是“求问耶和华说：‘我上犹大的一个城去可以不可以？’”（2:1）在这关键时刻，大卫没有依靠自己的判断，而是先寻求神的心意。神指示大卫前往希伯仑，在那里被犹大家膏立为王。

然而全国并未立刻归附大卫。扫罗的元帅押尼珥扶立扫罗的儿子伊施波设为王，统治以色列其余各支派。这样，以色列就暂时处于南北分裂的状态——南有大卫，北有伊施波设。

大卫安安静静地在犹大做王「七年零六个月」（11节），没有发动内战来争夺王位。因为他知道，既然神已经膏他作王，神自己会负责把他送上以色列的宝座。等候神是最不容易学的功课，被人追赶时不容易等候，坐上宝座以后更不容易等候。但一位生命成熟的王，无论是在旷野、还是在宝座上，都必须学会等候神。

属圣灵的大卫可以等候神，但属肉体的押尼珥却等不及了。押尼珥大老远地从约旦河东的「玛哈念」（12节）到犹大边界的「基遍」来宣示权柄，约押前往拦阻，结果就揭开了内战的序幕。这件事情可能发生在大卫作犹大王的最后两年。在这场争战中，两方一共死了三百八十人，从此开始了「争战许久」（三1）的内战。神百姓之间内战，无论谁输谁赢，受亏损的都是神的国度，高兴的都是仇敌非利士人。

本章主题围绕“属神旨意与属人谋略”的对比。神的道路虽然缓慢，却安稳可靠；人的作为虽迅速，却往往带来混乱。

撒母耳记下3章 权力更迭中的混乱

描绘了大卫王朝日渐强盛、扫罗家日益衰弱的进程，并揭示了在权力交替过程中人的罪性导致的混乱。

首先，我们看到 神的旨意在缓慢而坚定地推进。开头提到：“扫罗家和大卫家争战许久。大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。” 大卫虽然已被犹大家膏为王，但他仍耐心等候神的时间表，而不是靠自己的力量夺取权位。

接下来，扫罗的元帅押尼珥决定转向大卫。他因与伊施波设不和，决定背离扫罗家、投奔大卫，并承诺帮助他统一以色列十二支派。这一举动看似推动了神的计划，实则掺杂了人的意思与算计。押尼珥不是因信服神的拣选才归顺大卫，而是因自尊受损，想为自己寻找新的位置。

大卫听说后，欣然同意与押尼珥立约，而且要求索回他原来的妻子「米甲」，可能是想以扫罗女婿的身份来继承他的王位，也可能是想表明与扫罗家并无怨恨，使北方十一个支派更容易接纳他。

大卫此举带有政治上的考虑，显出他此时不再完全像早期那样单纯依赖神，而开始借助与人联盟的策略。这虽不能说有错，但也提醒我们：在属灵道路上，依靠神与人的智慧之间的界限，往往需要警醒与分辨。

正在大卫和押尼珥的联盟即将成功时，大卫的元帅约押听说此事后，非常不喜悦大卫的决定，并且私下行刺押尼珥，给弟弟报仇。约押的行动不仅破坏了大卫的计划，也使大卫的好名声受到了威胁，所以大卫立刻表白自己与此事无关（28节）。以大卫一贯的精明（撒上二十二22），不会想不到约押会干出冲动的事，但他却没有事先劝阻约押，因为他不敢得罪掌握军队的约押（39节）。这也显露了大卫王朝内部的不稳定，正如大卫自己承认的“我虽然受膏做王，今日还是软弱。这洗鲁雅的两个儿子比我刚强”（39节）。

撒母耳记下4章 伊施波设被杀

本章开头提到伊施波设一听见押尼珥死了，手就发软，以色列众人也惊惶（4:1）。押尼珥之死对于这个伊施波设王朝是致命的打击。此时，伊施波设的两名军长趁机刺杀了伊施波设，想借此换取大卫的赏识。

属肉体的人都喜欢用属灵的外表来掩盖里面的肉体，正如这两个凶手声称他们的谋杀是「耶和华今日为我主我王在扫罗和他后裔的身上报了仇」（8节）。

然而，大卫的回应完全出乎意料。他并没有接纳他们，也没有因伊施波设的死而高兴，反而定他们的罪，照公义将他们处死（4:11-12）。这正是大卫属神品格的体现：他深知王位是出于神的恩赐，而不是靠人的诡计与流血夺取的。他不愿在建国过程中有丝毫的不义，也不容个人野心混杂在神的计划中。

路加福音23：1-25 巴拉巴被释放，基督被钉十架

这段经文中，我们应注意到巴拉巴被释放的独特意义。

彼拉多面前有两个人，他必须释放其中之一。一个是犯罪累累的叛乱者和杀人犯；另一个是无辜圣洁、无可指责的神子耶稣。而彼拉多却判定无辜的耶稣有罪，释放了有罪的巴拉巴！这个场景发人深省。

它揭示出犹太人对主耶稣极大的仇恨。正如彼得所说：“你们弃绝了那圣洁公义者，反而求释放一个凶手。你们杀了生命的主。”（使徒行传3:14-15）

这件事也彰显了主耶稣为成就救赎而甘愿降卑到极致。祂甘心被视为比凶手更不堪、比罪魁更有罪！

但这个事件还有更深层的属灵含义：这是一幅生动的图画，描绘了罪人与基督之间那奇妙的“交换”。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”（哥林多后书5:21）那位无罪的基督，在神面前被视为有罪，为要使我们这些本该定罪的罪人能被看为无罪、得以释放。

亲爱的弟兄姊妹，这给我们何等大的安慰：基督确实成为我们的替罪羔羊，担当了我们的刑罚。我们应承认，自己像巴拉巴一样，配得死亡、审判和地狱，但我们要永远记得这个荣耀真理：一位无罪的救主代替了我们受苦，我们这有罪的竟因此得以自由！